Saleta de Sants del Missatge de Silo

Silo, la mirada interna

2011-03-23T23:56:00.000+01:00

Explicación de Silo sobre el libro "La Mirada Interna"

Los Parques de Estudio y Reflexión - Presentación

2011-03-15T15:36:00.000+01:00

www.parquepuntadevacas.org www.parquelareja.org www.parquemanantiales.org www.parkebanahawphilippines.org www.parquecarcarana.org www.parchicasagiorgi.org www.parquecaucaia.org www.parquechaco.org www.mikebudapark.org www.parclabelleidee.fr www.Ásianashram.in www.parquelaunion.org www.parcoattigliano.eu www.parquemontecillo.org www.parquepiribebuy.org www.redbluffpark.org www.parquetoledo.org www.hudsonvalleypark.org www.parkschlamau.org

REFERIDO A LA ORACION o PEDIDO. Silo 1974

2011-03-14T22:12:00.003+01:00

"Cuando el hombre se siente muy solo y cuando el hombre se siente en encrucijadas, y no sabe cómo resolver tales situaciones, siente la necesidad de orar. En esos casos, nosotros decimos: es interesante la oración en la medida en que sea un acto de bondad interna, un acto de reconciliación consigo mismo y un acto de unidad consigo mismo."

¿Han observado qué sucede cuando uno ora, cuando uno reza, cuando uno pide? Suceden muchas cosas. Pero antes de esto. ¿Por qué uno ora, o por qué uno pide, o por qué uno reza? ¿Solamente por la educación, que en algunos es cristiana, en otros es mahometana, en otros es judía, etc.?

¿Solamente por eso o porque existe en el hombre un mecanismo interno de pedido? ¿Acaso no hay gente de extracción atea que de todas maneras quiere que sus deseos se cumplan? ¿Gente que apela a conjuros, gente que apela a la superchería, a la pata de conejo, a lo que les guste, para que sus deseos se cumplan? Claro que eso no lo hacen invocando a ningún Dios, este mecanismo de pedido está no sólo en la raíz de la conciencia humana, está en la raíz de la conciencia animal. Tiene que ver con un fenómeno que nosotros llamamos tonicidad muscular.

La tonicidad muscular en términos muy generales se basa en lo siguiente: a toda imagen mental corresponde una tendencia corporal. Ejemplo: imagino una línea que va de izquierda a derecha en una pizarra. Estiro el brazo, si alguien empuja mi brazo en la dirección de la línea, va más fácil que en la dirección opuesta.

Veamos otro ejemplo: estamos jugando una partida de billar, lanzo la bola, quiero hacer carambola, la bola no llega y con mi cuerpo "empujo" y mi contrincante con su cuerpo "empuja" en sentido opuesto. La imagen es seguida por una tensión muscular. Si ustedes imaginan la casa en que viven, según la ubiquen a diestra, siniestra o en otra dirección, van a ver cómo su cuerpo también va en la dirección en que imaginan la casa: tensión muscular y tonicidad muscular. De manera que según imagine una cosa o imagine otra, los músculos del cuerpo van a tensarse en esa dirección.

Esto no es tan extraño, esto nos sucede a cada rato, nos sucede diariamente. Y entonces, la tendencia que nuestro cuerpo siga, las imágenes que nuestro cuerpo sigua, en ocasiones se plasman en forma de "pedido". Si ustedes imaginan a Dios muy por encima, a un Dios muy grande manejando todo el Universo, e imaginan al hombre pequeño en relación con este Dios, van a ver cómo todo el cuerpo tiende a desaparecer, tiende a achicarse, tiende a contraerse. En la medida en que Dios se agranda yo disminuyo. Sería un atrevimiento muy grande hacer un pedido a Dios poniéndome a su altura. Nadie puede tentar a Dios de ese modo. Dios va a conceder a mi humilde plegaria cuanto más humilde sea, cuanto mi actitud y mi unión correspondan más a ese pensamiento.

Por una parte Dios aumenta, yo disminuyo. Cuanto más grande es Dios, mayor debe ser mi humildad, mayor mi reducción. Por una parte eso. Pero por otra parte Dios está en los cielos. Como Dios está en los cielos, entonces mis ojos se van para arriba. ¿Y qué tienen que ver los ojos con esto? Ustedes recordarán las hazañas de la casta sacerdotal egipcia, que colocaban a 15 cm. de distancia aproximadamente una lanceta brillante delante de los ojos del paciente. Pero no sólo a nivel de visión, sino por encima del nivel. Esta lanceta brillante colocada por encima del nivel de visión hacía caer al paciente en un estado que luego investigó un señor Braid y que a partir de él se llamó "hipnosis". Ciertos estrabismos oculares, cierta línea de visión lanzada sobre la horizontal normal, provocan estados mentales especiales. Ustedes habrán visto numerosos cuadros de santos y de místicos, en estados de éxtasis. Todos estos santos aparecen con los ojos hacia arriba.

Nosotros no estamos negando los estados de éxtasis, estamos observando el fenómeno mecánico de la tonicidad muscular que acontece cuando se coloca la divinidad afuera y se la coloca por encima. Esto es nuestra segunda cuestión de interés.

Veamos la tercera y veámosla con ejemplos: mi padre está enfermo (siento gran afecto por mi padre), mi padre está hospitalizado, yo deseo que mi padre se recupere. Como no tengo en las manos muchas posibilidades apelo a Dios. Necesariamente trato de conectarme con Dios del modo que hemos dicho. Empiezo a trabajar con la imagen de Dios para hacer el pedido y descubro al poco tiempo que me olvidé de mi padre y que quedé conectado con Dios. De tal manera que mi relación horizontal, la que existía básicamente con mi padre, aquella que me hacía lanzar un pedido, ha sido escamoteada por una relación de tipo vertical. Resulta que ahora mi padre ha desaparecido y ahora lo que ha aparecido soberanamente es la imagen de Dios y la relación vertical de Él conmigo. A ustedes no se les escapa (siguiendo ese mecanismo mental) de qué manera, verticalizando el pedido y escamoteando aquello primero que habíamos pretendido hacer, escamoteando esto, se va formando un sistema de estamento mental; a ustedes no se les escapa que es fácil introducir luego castas sacerdotales y todo un escalafón hacia lo divino.

De manera que en la raíz del hombre, en su tonicidad muscular, en su mecanismo de pedido, está aquello de que el cuerpo se dirija a su objeto. Cuando aparece Dios y este Dios es externo al hombre, nos referimos a El en sentido vertical y es escamoteado el sentido de nuestro pedido. Estableciendo ese sistema vertical es fácil organizar luego también, un sistema de castas que nada tiene que ver con nuestro pedido, y que sí tiene que ver con lo terrenal. No vamos nosotros a ponernos a discutir si detrás de esto ha habido una intención o si se ha ido produciendo espontáneamente. Cuando a Jesús se le pregunta por Dios, en un momento dado dice "Dios está en vosotros", y eso sí tiene aire de familia. Pero en otro momento se le pregunta: ¿"y cómo debemos orar"? y él responde: "Decid así: Padre Nuestro que estás en los cielos"... esto ya es distinto. No está resuelto cómo es el sistema de la oración.

Cuando nosotros hablábamos de "oración" no apelábamos a ninguna divinidad externa, la considerábamos en su sentido psicológico, la considerábamos como una necesidad en el hombre, necesidad a la cual respondemos. Nosotros no negamos ni afirmamos la inmensidad de lo divino. Nosotros estamos hablando de la necesidad psicológica del hombre en determinadas circunstancias de su vida que lo llevan a orar. Cuando en el hombre surge la necesidad de orar, esta necesidad puede ser canalizada adecuadamente.

No estamos hablando de una beatería o de una fantochada, en donde uno tenga que ponerse a orar para que las cosas le salgan bien. Estamos hablando de que en determinadas circunstancias de la propia vida, surge la necesidad de la oración, o la necesidad del pedido. Cuando el hombre se siente muy solo y cuando el hombre se siente en encrucijadas, y no sabe cómo resolver tales situaciones, siente la necesidad de orar. En esos casos, nosotros decimos: es interesante la oración en la medida en que sea un acto de bondad interna, un acto de reconciliación consigo mismo y un acto de unidad consigo mismo.

Si mi padre está enfermo en el hospital y yo deseo su recuperación, surge en mí la necesidad de orar. Pero si yo me vuelco sobre mi mismo en un acto íntimo de bondad y de amor hacia mi padre y refiero la imagen de mi padre recuperándose, la relación que se establece entre él y yo no se pierde psicológicamente. Como estoy referido a él, todo mi cuerpo tiende a él y es mucho más probable que yo luego me preocupe por si le faltan medicinas o por si consigo antibióticos, o por algo que pueda hacer por él, antes que dejarlo referido a la divinidad que me hace olvidarlo.

Cuando nosotros entonces hablamos de oración, hablamos de oración interna que da unidad psicológica y que se refiere a aquello que tiene que ver con la vida cotidiana. Dejamos de lado otros aspectos, de los cuales son tan amigos los ocultistas (aspectos tales como la energía parapsicológica que puede desplazarse en la oración)

¡UNIVERSALIZARME! Silo

2011-03-14T22:10:00.000+01:00

...SI SE HABLA DE VERDAD Y DE RECONCILIACION_UNO DE LOS ELEMENTOS MAS IMPORTANTE DE LA VERDAD ES PONER EN CLARO EL MECANISMO DE LA VENGANZA DESDE DONDE SALE EN MI PROPIA CONCIENCIA.

COMO SI AL FINAL ME TUVIERA QUE PONER EN CONTRA DE LA CULTURA DE LA QUE YO PARTO PROBLEMA PONERME EN CONTRA DE LA CULTURA DE LA QUE YO PARTO ES DE ALGUNA MANERA UNIVERSALIZARME Y DEJAR DE SER PARTE DE UNA CULTURA PARA CONVERTIRME EN PARTE DE LA CULTURA UNIVERSAL

SILO

Parks of Study and Reflection - The Book

2011-03-06T01:13:00.000+01:00

Estacional Parque Punta de Vacas Marzo 2011

2011-03-06T01:09:00.001+01:00

Esa puerta de entrada al mundo mental más profundo es actualmente un lugar de encuentro e irradiación, donde la comunicación se experimenta en las miradas, en los gestos, en las palabras que ruedan en los distintos idiomas de la Tierra. Porque hasta estas latitudes llegan peregrinos provenientes de Europa y de Asia, de Norteamérica y África, sin contar con la frecuente concurrencia de los latinoamericanos. De hecho, en la Plaza de las Estelas ubicada frente a la Sala del Parque, se puede leer impresa sobre planchas de acero inoxidable la arenga "La curación del sufrimiento" pronunciada por Silo en ese remoto 1969 y traducida al ruso, al hebreo, al árabe, al chino, al inglés y por supuesto en su versión original en español.

En el Parque permanencen estudiosos desarrollando sus investigaciones por temporadas largas, abocados al estudio, trabajando en el Taller, nutriendo su inspiración en estos espacios; se siente entre ellos una sintonía especial, como si las diferencias superficiales que aporta cada cultura quedaran limadas por la convergencia de sus miradas siguiendo los altos vuelos que emprenden los cóndores. Concurren así mismo diversos grupos para celebrar la llegada de un nuevo año, a pedir bienestar para aquellos que sufren o dejar las cenizas de un ser amado. Muchos llegan solos, por el día, simplemente a experimentar en carne propia lo enunciado en los primeros párrafos del libro "El Mensaje de Silo":

"1. Aquí se cuenta cómo al sin-sentido de la vida se lo convierte en sentido y plenitud. 2. Aquí hay alegría, amor al cuerpo, a la naturaleza, a la humanidad y al espíritu. 3. Aquí se reniega de los sacrificios, del sentimiento de culpa y de las amenazas de ultratumba. 4. Aquí no se opone lo terreno a lo eterno. 5. Aquí se habla de la revelación interior a la que llega todo aquel que cuidadosamente medita en humilde búsqueda."

El Camino y yo

2011-02-08T17:28:00.000+01:00

Fragmento de las palabras dadas por Silo en Punta de Vacas, Mendoza en Mayo de 2007 en el marco de las Jornadas de Inspiración Espiritual. (extracto experiencia guiada, "El Viaje") Video para El Mensaje TV Edición: Lea Sadi

Visita dei Maestri Karen Rohn ed Eduardo Gozalo

2011-02-04T18:57:00.001+01:00

Visita dei Maestri Karen Rohn ed Eduardo Gozalo al Parco Casa Giorgi

Encuentro de El Mensaje de Silo con Karen

2011-02-04T18:46:00.004+01:00

Parques de Estudio y Reflexiòn - Carcarañá 22 y 23 de enero de 2011

Encuentro de reflexión, intercambio y experiencia de El Mensaje de Silo junto a Karen

Cerramos la Salita de Sants

2011-02-04T18:40:00.004+01:00

Queridos amigos queremos comunicar que hemos cerrado la Salita de Sants y que estamos buscando una nueva Salita en el barrio de Gracia. Barcelona. Seguimos con la reunión semanal de experiencia, el martes a las 19h. Gracias a todos y gracias a Sants por este tiempo compartido y por todo lo vivido. Un fuerte abrazo! Comunidad de Sants de El Mensaje de Silo

El Mensaje de Silo

2011-01-26T00:01:00.001+01:00

El Mensaje de Silo por Silo. 25 de noviembre de 2010

Inauguración Salita en Vigo

2011-01-25T10:25:00.002+01:00

Hola Amigs!!

Aquí os dejo el video con algunas imágenes sobre la inauguración de la Salita del Mensaje en Vigo.

Todo transcurrió en un alegre y cálido encuentro. Realizamos un pedido conectando con lo mejor de cada uno por el cumplimiento de nuestras mejores aspiraciones. Deseamos que lo disfruten.

Un afectuoso saludo para todos!!

Comunidad del Mensaje de Silo en Vigo

www.elmensajedesilovigo.es

Encuentro del Mensaje con Karen en PLR

2011-01-24T13:57:00.001+01:00

From: Blanca L

Queridos amigos...

Necesito compartir estas notas sobre lo vivido ayer y hoy en el Parque La Reja, con los amigos y con Karen.

Tengo que admitir antes que siento un especial cariño por Karen, quien es referencia para tantos de nosotros, como Maestra y mensajera. Lo comento porque siempre es importante saber desde dónde parten ciertas apreciaciones.

La forma que da Karen a los Encuentros y Retiros es siempre con mucho vacío, es decir, mucho para ser llenado por la experiencia y el intercambio. El centro no está en protagonismos, sino en los conjuntos, en la gente y su experiencia y avance. Muy suelto, lúdico y profundo el tono.

Me disponía a ir en representación de nuestra pequeña y querida comunidad, para luego trasmitirles ya que por ser jueves y viernes, había impedimentos para la asistencia por cuestiones laborales y en el caso de Alba, por salud.

Pero tuve la alegría de ir con una invitada, compañera de trabajo de este año en el colegio primario, quien aportó esa energía tan necesaria de aquel que carece del bagaje de experiencias compartidas, pero a su vez da al conjunto la riqueza de sus propias experiencias, las que la fueron guiando en su camino.

Para esta amiga, fue una experiencia importante, intensa. Eso expresó al regresar en el auto.

Estaba radiante.

Por qué no agregar que no en cualquier momento es que se dieron estos dos encuentros del Mensaje.

Se dan luego de un proceso fuerte para todos, de trabajo, que está cerrando de a poco y nos ubica en la situación de ir viendo cómo es que podemos irradiar el Mensaje con un nuevo impulso, inspirados y atentos.

Fueron dos días de un sol y unos cielos extraordinarios, donde el Parque realmente se antojaba un paraíso...

Ayer partimos de la pregunta: Cómo fuimos enfrentando y resolviendo las dificultades que la vida nos presentó en los últimos meses, qué aprendimos de todo ello.

Meditar sobre ello en forma individual y luego intercambiar en pequeños grupos.

Nos reunimos en pequeños grupos, de no más de cuatro...

Allí comenzó un espiral ascendente y profundo de comunicación verdaderamente humana.

Todo fluía, de corazón a corazón, en sintonía creciente.

Luego se nos propuso leer las primeras cuatro páginas de los Comentarios.

Y allí la Mirada Interna fue el tema, y aquella Intención que precede a la Mirada y la impulsa.

Más tarde, lectura e intercambio con el mismo u otros grupos, de la segunda parte de los Comentarios: La Experiencia. Y el video, La Experiencia.

Ver nuevamente al Maestro explicar aquellos temas, con tal firmeza y bondad, con sabiduría magistral, fue conmovedor: La superación del sufrimiento para evolucionar y acceder a registros trascendentes, las experiencias de cambio, los temas de la Inmortalidad y lo Sagrado.

Y cerrar con la Imposición y Bienestar en una misma y potente Ceremonia.

Fue algo muy hermoso, trabajar con tanta fluidez y liviandad, con tanta sintonía y afecto...

Hoy comenzamos más tarde, con un encuentro en la Sala, un Oficio.

Y luego ir meditando sobre cómo dar impulso al Mensaje, sin planes ni campañas conjuntas. Sino con sentido emplazamiento y sin censura.

Sugirió Karen dar importancia a la C de Reconocimiento, leerla, estimarla...

Meditar en forma individual y luego intercambiar. Tres horas para ello.

Formamos un bonito grupo bajo unos alcanfores frondosos, y las tres horas volaron...partimos de un pequeño grupo de tres, al que luego se fueron sumando amigos, terminando doce mensajeros en un vuelo compartido hacia el mejor lugar.

Cerramos con Oficio y Reconocimiento.

agradezco y me agradezco por estas dos jornadas, por este tono que vamos logrando entre todos y por la certeza de que ahora sí, estamos a la altura de irradiar ese afecto inmenso por el ser humano, ese afecto que da sentido y esperanza.

un abrazo a todos

Blanca

Asking for Mary / Pedido para Mary

2011-01-24T13:43:00.001+01:00

From: Trudi Richard

Dear friends,

This Wednesday, January 26 between 6am and early afternoon California time, our dear friend Mary Hobi will be having heart surgery to repair a mitral valve. Please join us in asking for her complete wellbeing throughout the whole process. She wants us to know that she will feel accompanied, surrounded and protected by the wave of all our askings that morning. Please ask for the doctors to do their most inspired work, for Mary's body to be strong and resilient, for her heart and general health to come out better than ever, and for her to have a rapid recovery full of peace, force and joy.
with a big hug
Trudi

Queridos amigos y amigas,

Este Miércoles que viene, el 26 de enero, entre las 6 am y despues del almuerzo, nuestra querida amiga Mary Hobi estará en el hospital en una operación al corazón para reparar una válvula mitral. Queremos pedirles que se unan a nosotros y hacer un pedido conjunto para que Mary tenga un bienestar completo durante todo el procedimiento. Ella quiere que sepamos que se sentiría acompañada, rodeada y protegida por una ola de nuestros pedidos para la mañana del Miércoles. Pidan para que los doctores hagan un trabajo inspirado y por el cuerpo de Mary que sea fuerte y resistente. Pidan por su corazón y por su salud en general que sea mejor que nunca y que ella tenga una recuperación rapida de mucha paz fuerza y alegria.
con un gran abrazo
Trudi

Intercambio abierto en la Saleta de Sants. Feliu Casanova, 34. Sábado 15 de enero. El Fracaso

2011-01-13T15:22:00.004+01:00

El conocimiento y la evolución de uno mismo. SILO 1974

2011-01-02T01:00:00.005+01:00

Alguien puede creer que el conocimiento de uno mismo es un conocimiento egoísta que excluye a las otras personas o que promueve el encerramiento interior y el alejamiento de las actividades cotidianas.

El conocimiento de uno mismo no se refiere a cuestiones tan particulares que lo excluyan a uno del mundo de las relaciones humanas, sino al contrario.

Cuando se dice “conocimiento de uno mismo” se está pensando sobre todo en la comprensión de las condiciones en que a uno le toca vivir. Por lo tanto, se está hablando de un conocimiento que tiene por objeto los problemas que surgen en las personas diariamente, en su trabajo, en su familia, con la pareja, con sus amistades, etc.

Aclarar esto desde el comienzo es importante, porque no faltan quienes piensan que puede haber autoconocimiento separado de toda situación cotidiana. Y lo que resulta de esta postura es una construcción imaginaria que no tiene nada que ver con lo que realmente le sucede al ser humano en situaciones concretas.

El conocimiento de uno mismo se refiere a la comprensión de la situación diaria, cotidiana, en que uno vive.

Desde luego que el conocimiento es importante, pero resulta incompleto si de él no se pueden sacar consecuencias prácticas. Por ello se habla también de evolución y se la comprende como la modificación favorable de las situaciones, de tal modo que uno vaya experimentando una satisfacción creciente con uno mismo y pueda presentar a otros ayuda para que obtenga también estos beneficios.

Al decir “evolución de uno mismo”, ciertas personas tienden a pensar en que se está proponiendo el desarrollo de ciertas facultades síquicas como la atención, la memoria, etc. Y hay quienes relacionan la evolución de uno mismo con cuestiones como el control de las emociones o con prácticas complicadas y extravagantes.

Si se estuviera proponiendo educar la atención o la memoria no se estaría tocando el punto más importante. Si se dieran técnicas parciales, no se estaría tratando de solucionar problemas de fondo.

Todos los seres humanos, por distintas que sean sus ideas y sus prácticas, tropiezan con un factor desfavorable en su desarrollo. Ese factor es el sufrimiento innecesario.

Y se dice “sufrimiento innecesario” porque se distingue entre el sufrimiento físico o dolor, ocasionado por los accidentes, las enfermedades, y el sufrimiento mental, producto de la imaginación.

La eliminación del dolor físico depende del avance de la ciencia y de la técnica, la eliminación del sufrimiento mental no depende de ese desarrollo, sino que depende del desarrollo de nosotros mismos.

Así es que el conocimiento y evolución de uno mismo se trata, precisamente, de comprender las situaciones en que uno vive diariamente con referencia al problema del sufrimiento innecesario, a fin de cambiar ese estado de cosas a favor de uno mismo y, como consecuencia, a favor de otros que viven en las mismas dificultades.

¿Cómo se produce, en general, el sufrimiento?

Uno sufre porque no tiene algo que quiere. Uno también sufre porque, teniendo algo, piensa que puede perderlo. Y ese algo que uno alcanza a poseer o que teme perder se refiere tanto a objetos como a personas, a situaciones, a valores o cualidades de uno mismo.

Uno también sufre por temor a la soledad, a la enfermedad y a la muerte. Y cuando uno ve o imagina que otros padecen por algunos de los motivos citados, también sufre.

Si uno se pregunta ¿qué me hace sufrir en mi trabajo?, ¿qué me hace sufrir en mi familia?, ¿qué me hace sufrir en mi vida de relación?, ¿qué deseo alcanzar que me hace sufrir?, ¿qué temo perder que me hace sufrir?

Si se responde adecuadamente y en profundidad a esas preguntas se comprobará dos verdades: primera, que aun tratándose de las cosas más pequeñas (por ejemplo, el sufrimiento que me produce una palabra de otra persona que disminuye la imagen que tengo de mí mismo) o tratándose de cosas más graves, puedo reducir todo tipo de sufrimiento a la posesión (sea porque deseo poseer algo que no tengo, o sea porque temo perder algo que poseo o creo poseer).

En segundo lugar, descubro que no puedo solucionar el conflicto diario parcialmente, ya que cuando desaparece uno, aparece otro. Si me fijo bien en mi propia vida, advierto que cuando he dejado de sufrir por una cosa, he comenzado a sufrir por otra y así siguiendo.

Se comprende que el problema del sufrimiento no puede resolverse parcialmente. Aunque uno sea vegetariano o practique yoga, o deje de tomar café, o sea creyente de una religión, o sea ateo, el problema del sufrimiento no cambia en absoluto. También en la condición de padre, hijo, jefe, subordinado, dirigente o dirigido, el problema del sufrimiento subsiste y no depende exactamente de mi posición; en todo caso, se refuerza si pongo un especial interés en eso de la posición.

Ahora bien, antes se hablaba de dolor físico. Se sabe que hay muchas formas de dolor físico. También se sabe que cuando no se cumple con determinadas necesidades se produce dolor. Así, saciar el hambre es una necesidad, proteger el cuerpo es una necesidad, y si no se cumplen con estas necesidades se arriesga a la destrucción del cuerpo y con gran dolor.

De manera que una necesidad es aquella que no satisfaciéndola acarrea dolor, y puede destruirme. En cambio, un deseo posesivo es aquel que no satisfaciéndolo según lo imagino, me crea sufrimiento mental.

Ineludible es que el ser humano satisfaga sus necesidades, pero no es necesario que satisfaga sus deseos posesivos imaginarios. Todo lo contrario. Por ir detrás de esa posesión imaginaria se crea sufrimiento y crea sufrimiento en el mundo de los otros seres humanos.

Si se ha comprendido todo lo anterior se puede avanzar en el conocimiento de la situación en que se vive con respecto al problema del sufrimiento, y también se puede cambiar la actitud frente a la vida en general, no parcialmente. Y, por consiguiente, se puede liberar al ser humano del sufrimiento.

El cambio de actitud profunda es posible y permite evolucionar, porque da enormes posibilidades que estaban atascadas con el sufrimiento y el temor.

Aunque se haya esbozado rápidamente el objetivo del autoconocimiento, no se han explicado las técnicas que deben realizarse. Sin embargo se puede adelantar en pocas palabras que se trata de esto:

Debe uno estudiar su propia vida, es decir, hacer su propia biografía desde el momento de su nacimiento hasta hoy, comprendiendo los hechos más importantes que hayan producido sufrimiento. Debe además, estudiar la situación en que vive actualmente en el trabajo, la familia, etc., y los deseos y frustraciones a las que está sometido. Y debe, por último, estudiar la raíz de sus deseos imaginarios, de sus ensueños.

Todo esto lleva, desde luego, algún tiempo. Pero no más que el que pierde la gente al ir a cualquier diversión.

Existe una herramienta eficaz para el cambio de actitud frenta a la vida, y se llama “Los Principios”. Estos Principios se comprenden bien y se pueden aplicar correctamente si se ha hecho un buen autoconocimiento. Se verá que algunos presentan dificultades precisamente porque se requiere una tarea de comprensión previa y porque, además, es necesario explicar correctamente su sentido y dar ejemplos que ilustren su aplicación.

Pero hay que saber que al hablar de “conocimiento y evolución de uno mismo”, el Autoconocimiento cumple con una función de comprensión de las situaciones de sufrimiento diario y la aplicación de los Principios cumple con una tarea de evolución. Claro está que no se puede separar uno del otro, pero son temas bien diferentes.

Bastaría ajustar la actitud frente a la vida de acuerdo a lo que proponen los Principios, para ir logrando reconciliación y progreso en uno mismo.

Los Principios se enuncian así:

1.- Ir contra la evolución de las cosas es ir contra uno mismo.

2.- Cuando fuerzas algo hacia un fin produces lo contrario.

3.- No te opongas a una gran fuerza. Retrocede hasta que aquella se debilite; entonces, avanza con resolución.

4.- Las cosas están bien cuando marchan en conjunto, no aisladamente.

5.- Si para ti están bien el día y la noche, el verano y el invierno, has superado las contradicciones.

6.- Si persigues el placer, te encadenas al sufrimiento. Pero, en tanto no perjudiques tu salud, goza sin inhibición cuando la oportunidad se presente.

7.- Si persigues un fin, te encadenas. Si todo lo que haces lo realizas como un fin en sí mismo, te liberas.

8.- Harás desaparecer tus conflictos cuando los entiendas en su última raíz, no cuando quieras resolverlos.

9.- Cuando perjudicas a los demás, quedas encadenado. Pero, si no perjudicas a otros, puedes hacer cuanto quieras con libertad.

10.- Cuando tratas a los demás como quieres que te traten, te liberas.

11.- No importa en qué bando te hayan puesto los acontecimientos, lo que importa es que comprendas que tú no has elegido ningún bando.

12.- Los actos contradictorios o unitivos se acumulan en ti. Si repites tus actos de unidad interna, ya nada podrá detenerte.

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Pues bien, ya se ha explicado aquí cuál es el sentido al decir “conocimiento y evolución de uno mismo”. Lo que en todo caso no queda claro es cómo se trabaja esto con precisión, ni tampoco cómo se experimenta ese cambio liberador y profundo en la propia vida cuando uno va superando el sufrimiento innecesario.

Para acercarse a este trabajo hay que empezar por poner en duda dos prejuicios que normalmente se tienen. El primero se enuncia así: “el sufrimiento es necesario para que el ser humano realice actividades”, y el segundo: “el sufrimiento es inevitable”.

Así como normalmente se afirman estos dos prejuicios, nosotros afirmamos exactamente lo contrario y lo probamos en la práctica. Pero quien niega esta posibilidad no prueba que el ser humano sea capaz de avanzar sobre el sufrimiento (así como ha avanzado en su ciencia y su técnica), sino que prueba, en todo caso, que teme liberarse de sus cadenas y que síquicamente acepta la esclavitud de prejuicios funestos.

Entonces, se ha comprendido que el autoconocimiento requiere de comprensión del propio sufrimiento en la vida y que la evolución y creciente satisfacción con uno mismo depende de un cambio fundamental de posición frente a la vida. Y, aunque no se hayan explicado extensamente las técnicas, se ha captado cuál es la dirección general de estos trabajos, cuáles son sus objetivos y con qué tipo de cuestiones se relaciona todo aquel que seriamente desea andar la senda de la liberación.

Silo, 1974

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Silo. Declaración de Mexico

2011-01-02T00:35:00.001+01:00

Que nuestra vida avance, haciendo avanzar a los demás. SILO EN LA REJA. 7 de mayo 2005

2011-01-02T00:12:00.001+01:00

"Como seres humanos no somos ajenos al destino del mundo. Orientemos nuestra vida en dirección a la unidad interna y a la superación de las contradicciones, hacia la superación del dolor, el sufrimiento en nosotros, en nuestro prójimo y en donde podamos actuar."

Inauguración de la Sala de La Reja (Argentina)

Queridas amigas y amigos. Damos gracias por el apoyo que hemos recibido de miles de personas en América del Sur. Sus nombres aparecen grabados en las chapas de acero de aquella gran estela. Damos gracias al trabajo de obreros, diseñadores, arquitectos y constructores. Damos gracias a quienes nos acompañan en esta celebración. ...Y damos gracias porque podemos inaugurar este lugar abierto a la reflexión personal, al estudio y al intercambio.

En estos momentos no debemos olvidar a otros puntos de encuentro que se están demarcando y multiplicando en los cinco continentes. En muchos de ellos, en numerosas salas y salitas, en distintas partes del mundo, se escucha y se ve lo que decimos y hacemos hoy aquí porque, bien sabemos, las palabras y las imágenes ruedan desde estos espacios inspiradores a los espacios virtuales y desde allí resuenan en los espacios de la espera. Muchos de nosotros emplazados en distintos lugares, estamos alegres con esta celebración. Estamos alegres porque no debemos agradecer ni a los gobiernos, ni a las empresas, ni a los poderosos, ni a los medios de difusión. Todo se ha construido aquí y en distintas partes del mundo gracias a los esfuerzos del Movimiento Humanista y de un conjunto de personas que sin especulaciones ni cálculos, ha apoyado el desarrollo de nuestro Mensaje.

Por tanto, es oportuno ahora, agradecer a ese gran Movimiento citando sus ideales y propuestas fundamentales que se formalizan en los siguientes seis puntos:

“En primer lugar, propicia la ubicación del ser humano como valor y preocupación central, de tal modo que nada esté por encima del ser humano, ni que un ser humano esté por encima de otro. En segundo lugar, afirma la igualdad de todas las personas y trabaja por la superación de la simple formalidad de iguales derechos, avanzando hacia un mundo de iguales oportunidades para todos. En tercer lugar, reconoce la diversidad personal y cultural afirmando las características propias de cada pueblo y condenando toda discriminación que se realice en razón de las diferencias económicas, raciales, étnicas y culturales.

En cuarto lugar, auspicia la tendencia al desarrollo del conocimiento por encima de las limitaciones impuestas al pensamiento por prejuicios aceptados como verdades absolutas o inmutables. En quinto lugar, afirma la libertad de ideas y creencias y, en sexto lugar, repudia no solamente las formas de la violencia física, no solamente..., sino todas las otras formas de violencia económica, racial, sexual, religiosa, moral y psicológica, como casos cotidianos arraigados en todas las regiones del mundo”.

Esos seis puntos del Humanismo constituyen para nosotros, mensajeros de un nuevo espíritu, la base de nuestra doctrina social y de nuestro compromiso de acción en el mundo.

Sin embargo, es en el trato diario... es en el trato diario con las personas concretas y es ante las angustias de la propia conciencia cuando uno se pregunta por la dirección que debe dar a su comportamiento y a su vida.

Pero, ¿cómo puede una persona decidir la dirección de su vida si está muy lejos de tener el control de su situación diaria? ¿Cómo puede una persona decidir libremente por el sentido de su vida estando sometido a las necesidades que se imponen desde su propio cuerpo? ¿Cómo puede decidir libremente encadenado como está a un sistema de urgencias económicas, a un sistema de relaciones de familia, de trabajo y de amistad que a veces se convierte en un sistema de desempleo, desesperación, soledad, desamparo, y fracaso de las propias esperanzas? ¿Cómo puede decidir libremente basándose en una información manipulada y en una exaltación mediática de antivalores capaz de mostrar como máximo modelo de comportamiento al poderoso que exhibe impúdicamente la violencia, la amenaza, el atropello, la arbitrariedad y la sinrazón? ¿Cómo puede decidir libremente si los rectores morales de las grandes religiones justifican o quedan silenciosos ante los genocidios, las guerras santas, las guerras defensivas o las guerras preventivas? Pero ¡¿qué es ésto?!

Porque la atmósfera social está envenenada de crueldad, nuestras relaciones personales se hacen cada día más crueles y el trato que se da uno a sí mismo es también cada vez más cruel. Los grandes miedos del ser humano impiden dar a la vida una dirección querida y con significado. Los temores a la pobreza, a la soledad, a la enfermedad y a la muerte se conjugan y fortalecen en la sociedad, en los grupos humanos y en los individuos...

Pero a pesar de todo... a pesar de todo... de ese desgraciado encierro, algo leve como un sonido lejano, algo leve como una brisa amanecida, algo que comienza suavemente, se abre paso en el interior del ser humano... ¿Y por qué, alma mía, esa esperanza? ¿Por qué esa esperanza que desde las más oscuras horas de mi infortunio, se abre paso luminosamente?

Pero hoy estamos en una celebración. Y como hoy estamos en una celebración, y en algunas celebraciones la gente intercambia presentes, quisiera hacerte un regalo que, por cierto, tú verás si merece ser aceptado. Se trata, en realidad, de la recomendación más fácil y práctica que soy capaz de ofrecer. Es casi una receta de cocina, pero confío en que irás más allá de lo que señalan las palabras...

En algún momento del día o de la noche, aspira una bocanada de aire e imagina que llevas ese aire a tu corazón. Entonces, pide con fuerza por ti y por tus seres más queridos. Pide con fuerza para alejarte de todo aquello que te trae contradicción; pide porque tu vida tenga unidad. No destines mucho tiempo a esta breve oración, a este breve pedido, porque bastará con que interrumpas un instante... un instante, lo que va sucediendo en tu vida para que en el contacto con tu interior se despejen tus sentimientos y tus ideas.

Alejar la contradicción de uno mismo es superar el odio, el resentimiento y el deseo de venganza.

Alejar la contradicción es cultivar el deseo de reconciliación con otros y con uno mismo... el deseo de reconciliación con otros y con uno mismo.

Alejar la contradicción es perdonar y reparar dos veces cada mal que se haya infligido a otros.

Esta es la actitud que corresponde cultivar. Entonces, a medida que el tiempo pase comprenderás que lo más importante es lograr una vida de unidad interna que fructificará cuando lo que pienses, sientas y hagas vaya en la misma dirección. La vida crece por su unidad interna y se desintegra por la contradicción. Y ocurre que lo que haces no queda solo en ti sino que llega a los demás. Por tanto, cuando ayudas a otros a superar el dolor y el sufrimiento haces crecer tu vida y aportas al mundo. Inversamente, cuando aumentas el sufrimiento de otros, desintegras tu vida y envenenas el mundo. ¿Y a quién debes ayudar? Primeramente, a quienes están más próximos, pero tu acción no se detendrá en ellos.

Con aquella “receta” no termina el aprendizaje sino que empieza. En aquella “receta” se dice que hay que pedir, pero ¿a quién se pide? Según lo que creas, según lo que creas..., según lo que cada uno crea, y cada uno tiene el derecho de creer lo que quiera... según lo que creas..., será a tu dios interno, o a tu guía o a una imagen inspiradora y reconfortante. Por último, si no tienes a quién pedir tampoco tendrás a quién dar y entonces mi regalo no merecerá ser aceptado.

Más adelante podrás considerar lo que explica el Mensaje en su Libro, en su Camino y en su Experiencia. Y también contarás con verdaderos compañeros que puedan emprender contigo una vida nueva.

En aquel simple pedido, hay también una meditación que se orienta hacia la propia vida. Y ese pedido y esa meditación irán cobrando fuerza como para transformar las situaciones cotidianas.

Avanzando de ese modo, tal vez un día captes una señal. Una señal que se presenta a veces con errores y a veces con aciertos. Una señal que se insinúa con mucha suavidad, pero que en contados momentos de la vida irrumpe como un fuego sagrado dando lugar al arrobamiento de los enamorados, a la inspiración de los artistas y al éxtasis de los místicos. Porque, es conveniente decirlo, tanto las religiones como las obras de arte y las grandes inspiraciones de la vida salen de allí..., salen de allí, de las distintas traducciones de esa señal y no hay por qué creer que esas traducciones representen fielmente el mundo que traducen. Esa señal en tu conciencia es la traducción en imágenes de lo que no tiene imágenes, es el contacto con lo Profundo de la mente humana, una profundidad insondable en que el espacio es infinito y el tiempo eterno.

En algunos momentos de la historia, se levanta un clamor, un desgarrador pedido de los individuos y los pueblos. Entonces, desde lo Profundo llega una señal. Ojalá esa señal sea traducida con bondad en los tiempos que corren, sea traducida para superar el dolor y el sufrimiento. Porque detrás de esa señal están soplando los vientos del gran cambio.

Cuando hace muchos años anunciábamos la caída de un sistema, muchos se burlaban de lo que para ellos era imposible. Medio mundo, medio sistema supuestamente monolítico, se derrumbó.

Pero aquel mundo que cayó lo hizo sin violencia y mostró las cosas buenas que existían en la gente. Es más, antes de desaparecer desde aquel mundo se propició el desarme y se comenzó a trabajar seriamente por la paz. Y no hubo ningún Apocalipsis. En medio planeta se derrumbó el sistema y aparte de las penurias económicas y la reorganización de las estructuras que padecieron las poblaciones, no hubo tragedias, ni persecuciones, ni genocidios. ¿Cómo ocurrirá la caída en la otra mitad del mundo? Que la respuesta al clamor de los pueblos sea traducida con bondad, sea traducida en la dirección de superar el dolor y el sufrimiento.

Como seres humanos no somos ajenos al destino del mundo. Orientemos nuestra vida en dirección a la unidad interna y a la superación de las contradicciones, hacia la superación del dolor, el sufrimiento en nosotros, en nuestro prójimo y en donde podamos actuar.

Que nuestra vida crezca superando la contradicción y el sufrimiento. Y que nuestra vida avance, haciendo avanzar a los demás.

En este día de celebración quisiera dar un saludo muy afectuoso a todos los que están aquí presentes y también a aquellos que estando muy alejados en el espacio se encuentran comunicados con nosotros.

7 de Mayo de 2005. Inauguración de la Sala de La Reja (Argentina)

2 de enero - Ceremonia para Silo

2011-01-01T23:45:00.001+01:00

Queridos amigos.

El día 2 de enero de 2011 a las 12 del medio día, se esparcirán en el Parque Punta de Vacas las cenizas de Silo.

Agradecemos se haga extensiva esta información a quienes de un modo u otro estén interesados en participar.

Paz, Fuerza y Alegría para todos.

Ana Luisa.

Esparcimiento de las Cenizas de Silo desde el Parque PdV en la Saleta de Sants de El Mensaje de Silo

2011-01-01T23:15:00.004+01:00

Esparcimiento de las Cenizas de Silo

Punta de Vacas, 2 de enero de 2011

"...la mente una vez más se ha liberado triunfalmente y se abre paso hacia la Luz..."

(Más detalles...) Transmisión en vivo

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Domingo 2 de Enero. Saleta de Sants del Mensaje de Silo. C/ Feliu Casanova, 34. (metro badal)

13h. Nos juntaremos para seguir la Ceremonia de Aventamiento de Silo en Punta de Vacas. 16h comienza la Ceremonia, conectaremos con PDV y Parque Toledo.

parquepuntadevacas on livestream.com. Broadcast Live Free

http://www.parquepuntadevacas.org/live.htm

ceremonia 3-10.wmv. Parque Carcarañá

2011-01-01T23:01:00.000+01:00

Homenaje a silo - Esparcimiento de cenizas en el parque Carcarañá - 3 de octubre de 2010

Ama la realidad que construyes.

2011-01-01T03:13:00.001+01:00

Todo mundo al que aspiras, toda justicia que reclamas, todo amor que buscas, todo ser humano que quisieras seguir o destruir, también están en ti. Todo lo que cambie en ti, cambiará tu orientación en el paisaje en que vives. De modo que si necesitas algo nuevo, deberás superar lo viejo que domina en tu interior. ¿Y cómo harás esto? Comenzarás por advertir que aunque cambies de lugar, llevas contigo tu paisaje interno.

Por tanto, que tu corazón afirme: “¡Quiero la realidad que construyo!”.

Silo (Libro: Humanizar la Tierra)

Los 12 Principios de Acción Válida

2010-12-31T15:32:00.005+01:00

Reunión de Experiencia. Martes 19h. Saleta de Sants. C/ Feliu Casanova, 34 Bjo ----------------------------------------------------------------------------------------------

2º El Principio de acción y reacción.

«Cuando fuerzas algo hacia un fin, produces lo contrario».

Este Principio destaca que las personas y las cosas tienen determinados comportamientos y que resisten o facilitan nuestros proyectos si actuamos adecuadamente. Cuando movidos por impulsos irracionales, presionamos algo contra su o propio comportamiento, observaremos que podrá ceder ante nuestras exigencias, pero la consecuencia a corto o largo plazo, será que volverán efectos distintos a los que queríamos lograr.

El ser humano es forjador de acontecimientos, da dirección a las cosas, tiende a planificar y cumplir proyectos. En suma, se dirige hacia fines. Pero la pregunta es: ¿cómo va hacia sus fines? ¿Cómo hace entender a otra persona la solución de un problema que presente: la violenta o la persuade? Si la violenta, ahora o después habrá reacción. Si la persuade, ahora o después se sumarán las fuerzas.

Muchos piensan que "el fin justifica los medios" y obran forzando todo a su alrededor, logrando a menudo resultados exitosos. En ese caso, la dificultad viene después. El fin se ha logrado, pero no se lo puede mantener por mucho tiempo.

El Principio que estamos comentando, se refiere a dos situaciones distintas. En una, se obtiene el fin buscado, pero las consecuencias son opuestas a lo esperado. En otra, por forzamiento de situaciones, se obtiene un "rebote" desfavorable.

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Proximo encuentro semanal de intercambio.

Martes 19h. Saleta de Sants.

C/ Feliu Casanova, 34 (badal)

Los 12 Principios de Acción Válida

2010-12-31T14:41:00.017+01:00

Reunión de Experiencia. Martes 19h. Saleta de Sants. C/ Feliu Casanova, 34 Bjo --------------------------------------------------------------------------------------------

Hemos comenzado en los encuentros semanales de la Salita de Sants a estudiar e intercambiar sobre los Principios de Acción Válida.

Los Principios

Distinta es la actitud frente a la vida y a las cosas cuando la revelación interna hiere como el rayo.

Siguiendo los pasos lentamente, meditando lo dicho y lo por decir aún, puedes convertir el sin-sentido en sentido. No es indiferente lo que hagas con tu vida. Tu vida, sometida a leyes, está expuesta ante posibilidades a escoger. Yo no te hablo de libertad. Te hablo de liberación, de movimiento, de proceso. No te hablo de libertad como algo quieto, sino de liberarse paso a paso como se va liberando del necesario camino recorrido el que se acerca a su ciudad. Entonces, “lo que se debe hacer” no depende de una moral lejana, incomprensible y convencional, sino de leyes: leyes de vida, de luz, de evolución. (El Mensaje de Silo - La Mirada Interna)

---------------------------------------------------------------------------------------------- 1º El principio de adaptación

«Ir contra la evolución de las cosas, es ir contra uno mismo».

Este Principio, destaca que cuando por anticipado se sabe el desenlace de un acontecimiento, la actitud correcta es la de aceptarlo con la mayor profundidad posible, tratando de sacar ventaja aún de lo desfavorable. Examinar momentos de la vida en los que no tuvimos conocimiento de este Principio y por tanto obramos en contrario, nos ilustrará convenientemente sobre el significado del mismo. Será más interesante aún, reflexionar sobre el momento que estamos viviendo y estudiar las consecuencias de sufrimiento para nosotros y para nuestras personas próximas, en caso de no tener en cuenta el Principio.

Estamos explicando que las cosas a las que no debemos oponernos, son aquellas que tienen un carácter inevitable. Si el ser humano, por ejemplo, hubiera creído que las enfermedades eran inevitables, la ciencia médica jamás hubiera avanzado. Gracias a la necesidad de resolver problemas y a la posibilidad de hacerlo, la humanidad progresa.

¿Si una persona queda sola en el desierto, es inevitable que muera? Esa persona hará el esfuerzo de encontrar salidas a su situación y, en efecto, encontrará un oasis o bien la encontrarán a ella con más facilidad, si utilizó todos los recursos posibles para hacerse ver a la distancia. Así es que este Principio se asienta en la situación de lo inevitable, para ser aplicado correctamente.

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En síntesis del intercambio del encuentro semanal: veíamos que "ir contra la evolución de las cosas..." te chupa mucha energía. Si uno atiende a la dirección que se le quiere dar a la propia vida, los problemas inmediatos se enpequeñecen, no te los crees tanto.

El no ponerse contra lo que es..., sino ponerse a favor de lo que se quiere que sea... nos da plus energético, es ese dejarse fluir sin querer agarrar nada, "es un sentirse así mismo"

El poner la atención hacia lo que quiero que sea me coloca en un tono interno de no pelea conmigo mismo y de actuar conscientemente sintiendo y amando la realidad que construyo. Yo construyo mi "realidad" si lo hago en una dirección que me libere del sufrimiento crezco y me fortalezco y esto se experimenta como paz, fuerza y alegría consigo mismo.

El problema surge cuando te quedas adherido a que las cosas evolucionen de un modo que no nos guste. La única forma que tenemos para no sufrir eso "inevitable" es soltándo el deseo y aceptando de corazón lo que ocurre en nuestra vida cotidiana.

--------------------------------------------------------------------------------------------- Próximo reunión semanal: Martes 19h. Saleta de Sants. c/ Feliu Casanova, 34, Bjo. Principio 2º: Principio de acción y reacción. "Cuando fuerzas algo hacia un fin produces lo contrario"

Testimonio. Seminario sobre la Reconciliación.

2010-12-20T20:15:00.003+01:00

Parque de Estudio y Reflexión Toledo.

Foto: Q

...Una experiencia de Reconciliación profunda es un modo de estar en el mundo, sin apegos, sin ataduras, desde una distensión y atención extraordinarias, inspiradas... siento lo humano en mí y siento lo humano en tí.

Es una atmósfera... algo que me brota, rodea y comunica contigo sin temor, sin esperar recibir nada de tí.

Abierto, suelto, así soy, así eres, así somos. Si profundizo en mí y tú profundizas en tí, en lo profundo nos encontraremos.

Es ir más allá en las experiencias cotidianas... Uno debe elegir si quiere vivir y en qué condiciones hacerlo.

... El ave migratoria, que vuela miles de kilómetros incansablemente... es una actitud, igual que la atención es una actitud, una forma de ser y estar la conciencia en el mundo, es un estado de conciencia.

¿Qué es una estado de ampliación de conciencia? ¿cómo se llega? ¿Cómo se percibe el mundo desde un estado de conciencia inspirada? ¿cómo son las relaciones con uno mismo y con los demás desde ese estado? ¿Qué es trascender lo "personal" lo "mío"? ¿qué es trascender la venganza...?

Gracias por ser y estar :))

Foto: Q Más fotos: http://picasaweb.google.com/imagenpressenzaspain/SEMINARIOSOBRELARECONCILIACION?feat=content_notification#

Juan carlos

Fiesta Estacional 25 de Diciembre. Saleta de Sants

2010-12-16T21:43:00.000+01:00

El Camino. El Camí. Silo

2010-12-16T19:06:00.001+01:00

No imagines que estás solo en tu pueblo, en tu ciudad, en la Tierra y en los infinitos mundos.

No imagines que estás encadenado a este tiempo y a este espacio. No imagines que en tu muerte se eterniza la soledad.

Visita de Karen a Comunidad de la Diversidad

2010-12-16T15:14:00.001+01:00

ComunidadDiversidad

El 1 diciembre, 2010 nos visitó Karen en la Salita de La Comunidad de la Diversidad del Mensaje de Silo (Alcalá de Henares, Madrid) justo antes de tomar el avión para Chile.

Manoli se encargó de una lectura de agradecimiento muy sentida por todos; Alejandra cantó a capela parte de El Camino; Juan Carlos le entregó un DVD con videos; le entregamos libros; Mabel, Oscar, Poli y Raúl hicieron comentarios varios; vinieron amigos del PH y más miembros de la Comunidad e hicimos una Ceremonia de Bienestar.

Fue un encuentro muy distendido en una atmósfera muy alegre cargada con intangibles vividos intensamente donde intercambiamos sobre nuestras actividades ya realizadas y proyectos en marcha, tuvimos la oportunidad de escuchar a Karen y terminamos con un pedido.

Lo Mas Importante

2010-12-13T16:25:00.002+01:00

Audio: Silo Charla Lo Mas Importante

www.videosdelhumanismo.org

El Camino / El Camí

2010-12-13T15:09:00.006+01:00

Si crees que tu vida termina con la muerte lo que piensas, sientes y haces, no tiene sentido. Todo concluye en la incoherencia, en la desintegración.

Si crees que tu vida no termina con la muerte, debe coincidir lo que piensas con lo que sientes y con lo que haces. Todo debe avanzar hacia la coherencia, hacia la unidad.

Si eres indiferente al dolor y el sufrimiento de los demás, toda ayuda que pidas no encontrará justificación

Si no eres indiferente al dolor y sufrimiento de los demás, debes hacer que coincida lo que sientes con lo que pienses y hagas para ayudar a otros.

Aprende a tratar a los demás del modo en que quieres ser tratado.

Aprende a superar el dolor y el sufrimiento en ti, en tu prójimo y en la sociedad humana.

Aprende a resistir la violencia que hay en ti y fuera de ti.

Aprende a reconocer los signos de lo sagrado en ti y fuera de ti.

No dejes pasar tu vida sin preguntarte: “¿quién soy?”

No dejes pasar tu vida sin preguntarte: “¿hacia dónde voy?”

No dejes pasar un día sin responderte quién eres.

No dejes pasar un día sin responderte hacia dónde vas.

No dejes pasar una gran alegría sin agradecer en tu interior.

No dejes pasar una gran tristeza sin reclamar en tu interior aquella alegría que quedó guardada.

No imagines que estas solo en tu pueblo, en tu ciudad, en la Tierra y en los infinitos mundos.

No imagines que estas encadenado a este tiempo y a este espacio.

No imagines que en tu muerte se eterniza la soledad. -------------------------------------------------------------------------------------------------

EL CAMÍ

Si creus que la teva vida acaba amb la mort, el que penses, sents i fas no té sentit. Tot conclou en la incoherència, en la desintegració. Si creus que la teva vida no acaba amb la mort, ha de coincidir el que penses amb el que sents i amb el que fas. Tot ha d’avançar cap a la coherència, cap a la unitat. Si ets indiferent al dolor i al sofriment dels altres, tota ajuda que demanis no trobarà justificació. Si no ets indiferent al dolor i al sofriment dels altres, has de fer que coincideixi el que sents amb el que penses i fas per tal d’ajudar d'altres. Aprèn a tractar els altres de la manera en què vols ser tractat. Aprèn a superar el dolor i el sofriment en tu, en el teu proïsme i en la societat humana. Aprèn a resistir la violència que hi ha dintre i fora de tu. Aprèn a reconèixer els signes d’allò que és sagrat dins i fora de tu. No deixis passar la teva vida sense preguntar-te: “qui sóc?” No deixis passar la teva vida sense preguntar-te: “cap on vaig?” No deixis passar un dia sense respondre’t qui ets. No deixis passar un dia sense respondre’t cap on vas. No deixis passar una gran alegria sense agrair en el teu interior. No deixis passar una gran tristor sense reclamar en el teu interior aquella alegria que va quedar guardada. No imaginis que estàs sol en el teu poble, en la teva ciutat, en la Terra i en els infinits móns. No imaginis que estàs encadenat a aquest temps i a aquest espai. No imaginis que en la teva mort s’eternitza la soledat.

La Bondad

2010-12-13T13:27:00.012+01:00

Silo en la Sala de Meditación

La bondad se experimenta como una reconciliación con uno mismo aunque se refiere a los otros. Así como se experimenta el odio, lo opuesto a la reconciliacion, a la bondad.

El odio te lleva a una tensión tal que exige una catarsis, una tensión inaguantable, en donde no soportas al otro, donde quieres hacer desaparecer al otro. En la bondad se amplía el otro y en él te reconoces y eso te reconcilia. Y ese es un registro unitivo. El otro caso es un registro de disolución, de desintegración.

Y cuando eso pasa, lo recuerdas como algo desintegrador, como algo malo que te pasó. Y cuando sucede lo otro, cuando recuerdas un acto de bondad que has producido, lo traes a la memoria y te sirve hoy.

Eso es lo que tú necesitas recordar, lo bueno que has hecho, y eso es lo que te invita a hacer esas buenas cosas en el futuro. Si hubiera alma, esa alma trabajaria con fuerzas, con fuerzas que van produciendo una cierta unidad o fuerzas que se contraponen que se oponen entre sí. Para que habría de continuar esa alma, para sentir siempre ese sufrimiento, esa oposición?

Mejor que desaparezca! (risas). Si esa alma existiera quisisiéramos que esa alma fuera unitiva, que tuviera un centro hacia lo cual todo converge y todo se armoniza en ese centro. Quisiéramos que eso sí fuera creciendo. Aspiraríamos a una alma en crecimiento y no a una alma estática fija como una fotografía, viviendo en una determinada habitación, dentro un salón. Sería un alma que se amplía. En el medioevo hablaron del alma del mundo. Un alma más allá de lo individual de lo personal, pero que permitía que las cosas funcionaran.

En los animales y en la personas, en esa época se creía que existía un alma en las personas y en los animales. Era lo que anima-ba a los anima-les. Era ese principio que le daba movimiento. Y de esa alma entendieron que en algún momento se producía un nuevo principio que ya no era simplemente el alma. Se parecía más a un soplo, a un espíritu, algo que se sentía adentro en el corazón en los pulmones, era algo como respiratorio un pneuma como los neumáticos (risas) que tienen aire adentro.

Así se sentía en esa época el espíritu, como un principio distinto al alma y ese espíritu no estaba existiendo siempre, se creaba, se iba generando por lo que hacías, porque tú estabas en este mundo con tu cuerpo y hacías cosas con tu cuerpo, no solo subsistías, no solo comías cosas, cumplías con tus necesidades sino que tenías aspiraciones, tenías tendencias al futuro a ver qué tipo de cosas ibas a lograr y lo hacías con personas en un mundo de personas.

Te relacionabas con las personas en un modo unitivo o de un modo contradictorio. Y cuando te relacionabas con las personas contradictoriamente también creabas contradicción en tí mismo, entonces no podías volar hacia el espíritu, no podías construirlo, te faltaba unidad. Y para obtener esta unidad necesitabas de actos de bondad. Esto creían los antiguos.

Nosotros nunca sabemos bien cómo son las cosas, entonces nos esforzamos por entenderlas. Porque todo va cambiando muy rápido. La pregunta debería ser qué vamos a creer mañana y en qué vamos a creer pasado mañana, porque lo que estamos creyendo hoy no es ninguna garantía para el futuro. Y las cosas que hoy se creen o no se creen cambian, van a cambiar muy rápido. Mucha gente empezará a creer cosas que hoy no cree, que no se imagina.

Mucha gente que cree que el mundo es de un modo determinado verá muy pronto cómo lo que cree cambia. Por eso lo que nosotros creemos hoy está bien, pero sobre todo en qué vía vamos, en qué dirección vamos, qué iremos a creer. Es nuestra dirección mental lo que juega en estas cosas.

Iremos dando unidad a nuestra mente, a nuestras acciones, o iremos disolviendo esa unidad, aumentaremos nuestra carga de contradicciones o pondremos todo nuestro esfuerzo para direccionar hacia la vida. Eso es lo que puedo comentar según me parece. Sobre el amor, el amor a las personas, el amor a la humanidad, sobre la bondad, sobre lo que está en movimiento, sea a ese que veo o sea a todos los que veo pero que ni siquiera están acá, sino que están en un largo proceso hacia el futuro.

Bueno estamos bien. Si el amor se siente, mejor! y si se siente el amor por la humanidad, aunque sea un débil afecto estamos en camino (risas) un mínimo afecto por la humanidad, cuánto se necesita esto! Pero en una persona, en otra y en otra, y en todas las personas un mínimo de afecto por la humanidad, parece que no estuviera eso hoy.

Sin embargo, la historia es larga, o sea que empezará a surgir el afecto por los demás. No importa las cosas que pasen, el tema es cómo podemos apartar las piedras que hay en ese camino. Eso!.

Silo

CENA AÑO NUEVO EN PARQUE DE ESTUDIO Y REFLEXIÓN PUNTA DE VACAS 2011

2010-12-11T21:18:00.001+01:00

El Mensaje de Silo

2010-12-11T21:08:00.000+01:00

El Mensaje de Silo por Silo. 25 de noviembre de 2010

EL MENSAJE (1964)

2010-11-30T15:27:00.005+01:00

Decimos que el hombre piensa en una dirección, siente en otra y actúa en otra diferente. Así, en cada momento vive sin armonía y obra con violencia en el mundo de los otros hombres. El caos de la humanidad, es el simple reflejo de la desarmonía interna.

De este modo aunque no quiera, el hombre actúa en contra de lo que siente, siente en contra de lo que piensa y piensa en contra de lo que actúa.

No es pues responsable de sus errores porque no sabe lo que hace. Duerme profundamente y su ilusión mayor es creer que está despierto.

Propagamos entre los pueblos la doctrina del despertar, de la no-violencia y de la hermandad.

Accionamos por la liberación interior y exterior del hombre.

Decimos:

Que jamás se responda a la violencia con violencia.

Que las razas se hermanen definitivamente integrando una sola humanidad.

Que ese Dios y esa otra vida más allá de la muerte se busquen en el fondo dormido de uno mismo. En aquel fondo lleno de fuerzas desconocidas y poderes inmensos.

Que todo accionar sea pacífico: No-violencia física; no-violencia económica; no-violencia racial y no-violenciareligiosa.

Que nuestros deberes permanentes sean: despertar cada día más armonizado el pensamiento, el sentimiento y la acción y al mismo tiempo, despertar a los demás por la enseñanza y la práctica de ésta, la más humilde y sencilla de las doctrinas.

Salvemos al hombre de la venganza, preparando el camino de la nueva humanidad que ya se acerca.

A...Silo.

2010-11-23T14:04:00.002+01:00

ACERCA DE LA FUERZA. Silo

2010-11-17T14:00:00.000+01:00

La Fuerza, es la energía vital del cuerpo que actúa en continua dinámica. Ella pone en marcha distintas funciones. De ella deriva la acción, la emoción, la idea y la percepción de una realidad superior. Esta energía es capaz de exteriorizarse del propio cuerpo, produciendo fenómenos de acción sobre el mundo físico, así como los produce sobre el propio cuerpo al animarlo. Al sobrevenir la muerte, la fuerza se va evaneciendo o continúa su desarrollo fuera del cuerpo en niveles cada vez superiores hasta configurar una entidad también superior. Esta desaparición por desintegración, o esta continuidad por concentración, depende de la suma de actos contradictorios o unitivos que el ser humano realiza en su vida.

A la Fuerza se la puede relacionar con lo que en las religiones se ha llamado alma. A la fuerza capaz de concentrarse y trascender en una dirección evolutiva, se la puede relacionar con lo que las religiones han llamado espíritu.

El doble no es sino la fuerza externalizada en vida o después de la muerte, en la medida en que recibe y produce efectos en el mundo cotidiano, aunque con una mecánica que le es particular y modificando generalmente las características aceptadas del espacio y del tiempo.

La Luz Interior es la experiencia que se produce cuando la Fuerza se concentra en alguna zona del cerebro humano energetizándolo y haciendo que trabaje en un nivel más alto de su conciencia mecánica. También aparece como experiencia en el momento de la muerte si su grado de concentración es adecuado.

El Centro Luminoso se refiere a algún punto del sistema nervioso de difícil precisión que es actuado por la Fuerza, pero también a un fenómeno externo, del cual proviene toda la fuerza de los seres vivos y hacia el cual se orienta el doble, si ha logrado unidad en el momento de la muerte.

Consecuencias prácticas de esta postura: lógicamente, podrá tenerlas para quien reconozca experiencias en estos casos, o una fe firme y sin duda alguna.

Y ¿qué tipo de consecuencias?: Una será, que la vida tendrá un sentido más allá de la muerte. Otra, que al tenerlo, las acciones que se realicen no serán indiferentes, ya que algunas se alejarán de la posibilidad de supervivencia y otras, las garantizarán. En tal sentido, surgirá una moral, una actitud frente a la vida y una posición frente al mundo, a esta postura podemos llamarla mística y estará animada de un fuerte sentimiento religioso, encaminado a la trascendencia aún, aún cuando la idea o la creencia acerca de un dios, no aparezca definida en ese contexto.

SEMINARIO DE LA FUERZA I

2010-11-15T20:12:00.007+01:00

Parques de Estudio y Reflexión. Parque Toledo. Seminario de la Fuerza I. Sábado 20 de noviembre de 11h a 19h. visita: www.parquetoledo.org www.estherbass.org

La experiencia de la Fuerza es el pilar central de la Experiencia de El Mensaje. Es el tema primordial en las descripciones de La Mirada Interna y puede experimentarse en las Ceremonias de Experiencia de Oficio, Imposición, Bienestar y Asistencia. El tema de la Fuerza merece estudio y reflexión, relacionando la propia experiencia con las diversas explicaciones y descripciones que se encuentran en los escritos de Silo. Esta es una actividad altamente recomendada, para realizar con calma y cuando surge en uno la necesidad de comprender.

Un seminario de un día dedicado a la Fuerza limita nuestras posibilidades de estudio en profundidad. De todas formas, seguramente podremos avanzar en nuestra experiencia y comprensión, y probablemente también incrementar nuestro caudal de preguntas. El interés de este seminario no es el de llegar a ninguna conclusión técnica, sino que más bien: 1) dejar nuestra experiencia interna en el campo de la inspiración y experimentación personal, y 2) aumentar nuestro contexto de comprensión de la Fuerza estudiando y reflexionando sobre pasajes seleccionados de las obras de Silo.

Comentarios de Silo sobre “La Mirada Interna”, Madrid

2010-11-11T22:29:00.006+01:00

Año 1980,Reuniones

Comentarios de Silo sobre “La Mirada Interna”, durante los Seminarios en Madrid

1980-11-03

Audio mp3: para escuchar haga click aquí

REFERIDO A LA ORACION o PEDIDO. Silo 1974

2010-11-05T20:03:00.001+01:00

"Cuando el hombre se siente muy solo y cuando el hombre se siente en encrucijadas, y no sabe cómo resolver tales situaciones, siente la necesidad de orar. En esos casos, nosotros decimos: es interesante la oración en la medida en que sea un acto de bondad interna, un acto de reconciliación consigo mismo y un acto de unidad consigo mismo."

Y entonces, la tendencia que nuestro cuerpo siga, las imágenes que nuestro cuerpo sigua, en ocasiones se plasman en forma de "pedido". Si ustedes imaginan a Dios muy por encima, a un Dios muy grande manejando todo el Universo, e imaginan al hombre pequeño en relación con este Dios, van a ver cómo todo el cuerpo tiende a desaparecer, tiende a achicarse, tiende a contraerse. En la medida en que Dios se agranda yo disminuyo. Sería un atrevimiento muy grande hacer un pedido a Dios poniéndome a su altura. Nadie puede tentar a Dios de ese modo. Dios va a conceder a mi humilde plegaria cuanto más humilde sea, cuanto mi actitud y mi unión correspondan más a ese pensamiento.

Esta lanceta brillante colocada por encima del nivel de visión hacía caer al paciente en un estado que luego investigó un señor Braid y que a partir de él se llamó "hipnosis". Ciertos estrabismos oculares, cierta línea de visión lanzada sobre la horizontal normal, provocan estados mentales especiales. Ustedes habrán visto numerosos cuadros de santos y de místicos, en estados de éxtasis. Todos estos santos aparecen con los ojos hacia arriba.

Resulta que ahora mi padre ha desaparecido y ahora lo que ha aparecido soberanamente es la imagen de Dios y la relación vertical de Él conmigo. A ustedes no se les escapa (siguiendo ese mecanismo mental) de qué manera, verticalizando el pedido y escamoteando aquello primero que habíamos pretendido hacer, escamoteando esto, se va formando un sistema de estamento mental; a ustedes no se les escapa que es fácil introducir luego castas sacerdotales y todo un escalafón hacia lo divino.

No vamos nosotros a ponernos a discutir si detrás de esto ha habido una intención o si se ha ido produciendo espontáneamente. Cuando a Jesús se le pregunta por Dios, en un momento dado dice "Dios está en vosotros", y eso sí tiene aire de familia. Pero en otro momento se le pregunta: ¿"y cómo debemos orar"? y él responde: "Decid así: Padre Nuestro que estás en los cielos"... esto ya es distinto. No está resuelto cómo es el sistema de la oración.

Attigliano_24_10_2010_Ceneri_Silo.mp4

2010-11-01T21:34:00.001+01:00

Cerimonia di Saluto a Silo al Parco di Studio e Riflessione - Attigliano Domenica 24 ottobre 2010

Silo con Dario Ergás

2010-11-01T20:46:00.005+01:00

"...ya no es necesario apelar a una “moral lejana” sino al crecimiento de la dirección de la Fuerza. Y esto no queda ahí, porque tal postura mental en pensamientos, afectos y acciones, sale de uno y llega a los demás en la búsqueda de un “mundo” que supere las contradicciones."

Hola Dario. Cuando formulas las diversas preguntas sobre la Mirada Interna, debemos ponernos de acuerdo respecto a desde dónde se espera que se den las respuestas. Esto no es ocioso.

Si, por ejemplo, se quiere respuestas sobre “La Fuerza”, o sobre “el doble energético”, habrá que referirse exclusivamente a lo que se dice en La Mirada Interna o en comentarios sobre La Mirada Interna.

Si, en cambio, se pretende tener respuestas desde investigaciones Paranormales o estudios semejantes (de los muchos que se han hecho), esto no resultará porque en aquellas investigaciones y estudios (después de mucho trabajo tanto de laboratorio como de investigación de campo), se llegó a conclusiones bien controladas que arrojaron como resultado que en todas esas investigaciones no se pudo probar la existencia de los “fenómenos Paranormales”. Así es que si uno busca respuestas a estos temas desde investigaciones que hemos descalificado por teoría y por práctica, no podremos avanzar.

Por otra parte, buscar desde allí es totalmente inadecuado porque el objetivo de aquellas investigaciones tuvo que ver con un tipo de metodología y en realidad sirvió para descalificar ese sistema. En otras palabras, las investigaciones Paranormales no sirven para entender fenómenos cómo los que nos interesan. Pero como en el Capítulo V, en “Sospecha del Sentido”, se hacen alusiones a hechos que pueden relacionarse con descripciones de ese tipo, cualquier investigador podría deslizarse por esa variante. Todo lo anterior debe ser tenido en cuenta para no mezclar, para no confundir objetos de estudio y métodos. Así es que tus preguntas deben ser reorientadas a las respuestas propias de La Mirada Interna.

Empecemos ahora con la cuestiones que son de nuestro interés:

Pregunta 1: ¿Cómo se relacionaría el estado de “despierto - verdadero”, con la estructura de conciencia inspirada?

Sin duda que la “conciencia inspirada” es una estructura mental que cuenta con un potencial inconmensurablemente más alto que el que se da en la vigilia ordinaria y por tanto, visto el fenómeno así, todo indica que se menciona a una estructura mental más enérgica (con más energía) y con más alcance en la comprensión de su propia situación. Situación que se puede registrar como “un estado de conciencia despierta”. Pero, de todas maneras, hablamos de fenómenos distintos, según se estudie la “conciencia inspirada” a la luz de la Psicología IV, o al estado de “conciencia despierta verdadera” a la luz de La Mirada Interna. Es claro que hay relaciones internas muy estrechas entre ambas posiciones de conciencia, pero se trata de momentos y de expresiones que se manifiestan de modo muy diverso.

Pregunta 2: ¿En la experiencias con el Guía (en las más intensas, en esas que la respuesta “es del Guía”, o “su presencia” es evidente), ¿podrían servir como referencia de registro para comprender el tema del doble energético?

Sin duda, pueden servir como referencia de registro para comprender el tema del “doble energético”. Sin embargo, se debe ser cuidadoso para no confundir planos de interpretación. Uno de los primeros registros que se tiene de esa situación singular es que se produce una “duplicación” de uno mismo. Es una traducción de registros cenestésicos profundos y por ello, desde antiguo, a esos movimientos “del alma” se los ha llamado “del doble”.

Es una suerte que, en ocasiones, se pueda entrar por esa comprensión del registro en el que se duplica la percepción interna, pero con el tiempo se comienza a captar que ese doble es el propio campo energético (con sus atributos) que puede comenzar a tomar características más conscientes, más “espirituales”. Ya no estamos hablando de un simple fenómeno de registro sino de una actividad energética que se puede desarrollar y que es uno de los temas más importantes para nosotros.

Pregunta 3: Si la unidad interna es necesaria para dirigir La Fuerza hacia otros estados mentales, me pareciera que ese hecho justifica el esfuerzo por superar la contradicción y sería un fundamento de la acción, alejándonos de la justificación de la acción desde una moral o una mirada externa.

Efectivamente y ese es el tema más importante. Como tú dices, “ese hecho justifica el esfuerzo para superar la contradicción”. Si a esto se lo entiende cabalmente, acompañando la vida con ese sistema de registro, ya no es necesario apelar a una “moral lejana” sino al crecimiento de la dirección de la Fuerza. Y esto no queda ahí, porque tal postura mental en pensamientos, afectos y acciones, sale de uno y llega a los demás en la búsqueda de un “mundo” que supere las contradicciones.

Te mando un muy afectuoso abrazo. Negro.

Partiste a lo profundo

2010-11-01T20:40:00.001+01:00

Homenaje a Silo, fundador del Humanismo Universalista tras su partida.

Los Parques (de Estudio y Reflexion)

2010-10-26T14:38:00.000+02:00

Los Parques de Estudio y Reflexion donde convergen El Mensaje de Silo, La Comunidad para el Desarrollo Humano, Partido Humanista, Centro Mundial de Estudios Humanistas, Convergencia de Las Culturas y Mundo sin Guerras.

Cenizas de Silo

2010-10-24T19:47:00.003+02:00

Aventamiento de la cenizas de Silo en el Parque de Toledo. 17 de octubre de 2010

El Mensaje . Silo. (1964).

2010-10-23T23:35:00.011+02:00

"... Decimos que el hombre piensa en una dirección, siente en otra y actúa en otra diferente.

Así, en cada momento vive sin armonía y obra con violencia en el mundo de los otros hombres.

El caos de la humanidad, es el simple reflejo de la desarmonía interna.

De este modo aunque no quiera, el hombre actúa en contra de lo que siente,

Siente en contra de lo que piensa y piensa en contra de lo que actúa.

No es pues responsable de sus errores porque no sabe lo que hace.

Duerme profundamente y su ilusión mayor es creer que está despierto.

Propagamos entre los pueblos la doctrina del despertar, de la no-violencia y de la hermandad.

Accionamos por la liberación interior y exterior del hombre. -----------------------------------------------------------------------

Decimos:

Que jamás se responda a la violencia con violencia.

Que las razas se hermanen definitivamente integrando una sola humanidad.

Que ese Dios y esa otra vida más allá de la muerte se busquen en el fondo dormido de uno mismo.

En aquel fondo lleno de fuerzas desconocidas y poderes inmensos. Que todo accionar sea pacífico: No-violencia física; no-violencia económica; no-violencia racial y no-violencia religiosa. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Que nuestros deberes permanentes sean: despertar cada día más armonizado el pensamiento, el sentimiento y la acción y al mismo tiempo, despertar a los demás por la enseñanza y la práctica de ésta, la más humilde y sencilla de las doctrinas.

Salvemos al hombre de la venganza, preparando el camino de la nueva humanidad que ya se acerca..."

MikebudaPARK, 20101017 - Silo hamvainak szétszórása

2010-10-23T12:57:00.000+02:00

Silo hamvainak szétszórása

Esparcimiento de las cenizas de Silo 2010. október 17. Tanulmányozás és Elmélkedés Parkjai, Mikebuda Parks of Study and Reflection, Mikebuda

MikebudaPARK, 20101017 - Silo hamvainak szétszórása from Attila Szabados on Vimeo.

MikebudaPARK, 20101017 - Silo hamvainak szétszórása

Comentarios sobre la Regla de Oro. SILO

2010-10-23T10:41:00.001+02:00

Ultimamente, la frase “trata a los demás como quieres que te traten”, ha sido motivo de buena comunicación con mucha gente que anda por ahí perdida entre sus contradicciones, gente que además aumenta de continuo la contradicción entre los que la rodean. Los comportamientos se hacen hoy cada vez más erráticos y nadie sabe a qué atenerse con los otros, al par que los otros tampoco saben qué esperar de uno. En algunas ocasiones hemos aludido a la “moral”. Semejante palabra hoy huele a falsedad, como pasa con tantas otras que han sido manoseadas y utilizadas con las peores intenciones.

¿Qué es hoy la “moral” sino un armatoste obsoleto en el que nadie cree? Nuestra moral nada tiene que ver con la farsa instituida. Nosotros nos apoyamos en un gran principio de comportamiento que ha sido llamado “la Regla de Oro”. Es claro que para quienes conocen el pensamiento humanista, la Regla de Oro no presenta ninguna dificultad. Su coincidencia con la visión que tenemos del ser humano es perfecta. No obstante, algunos comentarios pueden ayudar a difundir un comportamiento en el que se afirma y justifica el esfuerzo por erradicar el dolor y el sufimiento en la sociedad en que vivimos. Cuando hablamos de antidiscriminación, de respeto por la diversidad, y de elección de las condiciones de vida a las que aspiramos para nosotros y para los demás, ¡está resonando esta moral!

En el Vocabulario Humanista se escribe sobre la Regla de Oro: “Principio moral, muy difundido entre diversos pueblos, revelador de la actitud humanista. Damos a continuación algunos ejemplos. Rabino Hillel: “Lo que no quieras para tí no lo hagas a tu prójimo”. Platón: “Que me sea dado hacer a los otros lo que yo quisiera que me hicieran a mí “. Confucio: “No hagas a otro lo que no te gustaría que te hicieran”. Máxima jainista : “El hombre debe esforzarse por tratar a todas las criaturas como a él le gustaría que le tratasen”. En el cristianismo: “Todas las cosas que quisiérais que los hombres hicieran con vosotros, así también haced vosotros con ellos”. Entre los sikhs: “Trata a los demás como tu quisieras que te trataran”.

La existencia de la Regla de Oro fue comprobada por Herodoto en distintos pueblos de la antigüedad”. En el Humanismo se dice: “trata a los demás como quieres que te traten”. En el Movimiento Humanista muchas personas entienden, practican y/o tratan de practicar este principio de conducta. Ellas parten de una sensibilidad, de una apreciación del otro, diferente a la que se ha impuesto hasta ahora en esta época de desestructuración de la relaciones humanas. El entendimiento cabal de este principio, parte de la comprensión de la estructura de la vida humana en su totalidad. Esta comprensión es diferente a la habitual. En el Movimiento se desconfía sobre la sinceridad de otros cuando dicen que lo comparten, porque su visión del ser humano es frecuentemente opuesta a la del Humanismo. Si habitualmente no se trata al vecino en base a este principio, ¿qué puede quedar para los que hablan del cambio de la sociedad y del mundo? ¿En qué se fundamenta realmente su lucha para mejorar las condiciones de vida del ser humano?

Veamos las dificultades.

“Trata a los demás como quieres que te traten”. En esa relación de conducta, hay dos téminos: el trato que uno requiere de los demás y el trato que uno está dispuesto a dar a los demás.

A. El trato que uno requiere de los demás.

La aspiración común se dirige a recibir un trato sin violencia y a reclamar ayuda para mejorar la propia existencia. Esto es válido aún entre los más grandes violentos y explotadores que reclaman colaboración de otros para el sostenimiento de un orden social injusto. El trato requerido es independiente del que se está dispuesto a dar a los demás.

B. El trato que uno está dispuesto a dar a los demás.

Se suele tratar a los demás utilitariamente como se hace con diversos objetos, con las plantas y con los animales. No hablamos del extremo del trato cruel porque, después de todo, no se destruye a los objetos que se desea utilizar. En todo caso, se tiende a cuidar de ellos siempre que su conservación gratifique o rinda alguna utilidad presente o futura. Sin embargo, hay algunos “otros” un tanto perturbadores: son los llamados “seres queridos”, en los que su sufrimiento y su alegría nos produce fuertes conmociones. En ellos se reconoce algo de uno y se los tiende a tratar del modo en que se quisiera ser tratado. Hay pués un salto entre los seres queridos y aquellos otros en los que uno no se reconoce.

C. Las excepciones.

Con referencia a los “seres queridos”, se tiende a darles un trato de ayuda y cooperación. También sucede con aquellas personas extrañas en la que se reconoce algo de uno, porque la situación en que el otro se encuentra hace recordar la propia situación, o porque se calcula una situación futura en la que el otro se podría convertir en factor de ayuda para uno. En todos estos casos se trata de situaciones puntuales que no igualan a todos los “seres queridos” y que no se extienden a todos los extraños.

D. Las simples palabras no fundamentan nada.

Uno desea recibir ayuda, pero ¿por qué habría de darla a otros? Palabras como “solidaridad” o “justicia” no son suficientes; se dicen con un trasfondo de falsedad, se dicen sin convicción. Son palabras “tácticas” que se suelen utilizar para promover la colaboración de otros, pero sin darla a otros. Esto puede llevarse más allá todavía, hacia otras palabras tácticas como “amor”, “bondad”, etc. ¿Por qué se habría de amar a alguien que no es un ser querido? Es contradictoria la frase: “amo al que no amo”, y es redundante decir: “amo al que amo”. Por otra parte, los sentimientos que aparentan representar esas palabras, se modifican continuamente y puedo comprobar que amo más o amo menos al mismo ser querido. Por último, las capas de ese amor son diversas y complejas; ésto aparece claramente en frases como: “Amo a X, pero no lo soporto cuando no hace lo que quiero”.

E. La aplicación de la Regla de Oro desde otras posiciones.

Si se dice: “Ama a tu prójimo como a tí mismo por amor a Dios”, se presentan por lo menos dos dificultades. 1.- Debemos suponer que se puede amar a Dios y admitir que ese “amor” es humano, entonces la palabra no es adecuada; o bien amamos a Dios con un amor que no es humano en cuyo caso la palabra tampoco es adecuada y 2.- No se ama al prójimo sino indirectamente, por medio del amor a Dios. Doble problema: desde una palabra que no representa bien la relación con Dios, debemos traducirla a los sentimientos humanos. Desde otras posiciones, se dicen cosas como éstas: “Se lucha por solidaridad de clase”, “se lucha por solidaridad con el ser humano”, “se lucha contra la injusticia para liberar al ser humano”. Aquí seguimos con la falta de fundamento: ¿por qué habría de luchar por solidaridad o para liberar a otros? Si la solidaridad es una necesidad, no es una cuestión que pueda elegir, en cuyo caso poco importa que lo haga o no lo haga ya que no depende de mi elección; si en cambio es una elección, ¿por qué habría de elegir esa opción?

Otros dicen cosas más extraordinarias, como por ejemplo: “en el amor al prójimo nos realizamos”, o bien: “el amor al prójimo sublima los instintos de muerte”. ¿Qué podríamos decir de ésto cuando la palabra “realizarse” no está clara si no se presenta el objetivo, cuando la palabra “instinto” y la palabra “sublimación” son metáforas de una Sicología mecanicista hoy ya, a todas luces, insuficiente? Y no faltan los más brutales que predican: “Usted no puede obrar fuera de la Justicia establecida que está hecha para que todos nos protejamos mutuamente”. En este caso, no se puede reclamar desde esa “Justicia” ninguna actitud moral que la sobrepase. En fin, quedan algunos que hablan de una Moral Natural zoológica, y aún otros que definiendo al ser humano como “animal racional” pretenden que la moral se derive del funcionamiento de la razón de dicho animal.

Para todos los casos anteriores, no cuadra bien la Regla de Oro. No podemos estar de acuerdo con ellos aún cuando nos digan que, con otras palabras, estamos hablando de lo mismo. Está claro que no estamos hablando de lo mismo. ¿Qué habrán sentido en los distintos pueblos y momentos históricos todos aquellos que hicieron de la Regla de Oro el principio moral por excelencia? Esta fórmula simple, de la que puede derivarse una moral completa, brota de la profundidad humana sencilla y sincera. A través de ella, nos develamos a nosotros mismos en los demás.

La Regla de Oro no impone una conducta, ofrece un ideal y un modelo a seguir al par que nos permite avanzar en el conocimiento de nuestra propia vida. Tampoco la Regla de Oro puede convertirse en un nuevo instrumento de la moralina hipócrita, útil para medir el comportamiento de los otros. Cuando una tabla “moral” sirve para controlar en lugar de ayudar, para oprimir en lugar de liberar, debe ser rota. Más allá de toda tabla moral, más allá de los valores de “bien” y “mal” se alza el ser humano y su destino, siempre inacabado y siempre creciente.

Mendoza 17/12/95

Experiencias con el Fuego

2010-10-22T13:36:00.001+02:00

Este escrito se entiende en el contexto del Oficio del Fuego y del Mensaje de Silo, es la primera parte de un trabajo más amplio.

Parece que uno establece un vínculo con el fuego y ese vínculo se expresa alegóricamente.

En esa alegoría el cuerpo se comporta como la leña y resulta que si uno tiene el cuerpo cansado, o enfermo, o estresado, eso se expresa en la combustión de la leña como si ésta estuviera húmeda.

Entonces en la vida diaria uno experimenta que las cosas no le salen, que los proyectos se le caen, que comienza una comunidad del mensaje y se le cae, que inicia un emprendimiento y se le cae o no prospera, etc.

Ese comportamiento de uno identificado con el cuerpo es como el de la leña húmeda, el fuego interno lucha por contrarrestar el efecto pernicioso de la humedad, que le resta calor a la combustión.

Entonces si uno se distrae, o se enoja, o simplemente se cansa, la cosa se cae, el fuego se le apaga. Agregamos cansancio al cansancio, el fuego se apaga.

Pero si actuamos con paciencia y con humildad, y tratamos de ir poniendo en juego los principios, ocurre que de a poco el leño se va secando, y entonces está en condiciones de absorber calor efectivo e irradiarlo al entorno.

Acá se produce un primer cambio importante, pasamos a otro nivel de energía, conectamos con el fuego y estamos en condiciones de conservarlo y hacer cosas con él, es decir de propagarlo.

Y ahí uno decide que hacer con el fuego, lo manda en dirección catártica o en dirección evolutiva, todo un tema, si hay climas, se imponen y vuelta a empezar, sino, la cosa se pone interesante.

Entonces resulta que en este viaje maravilloso la energía del fuego es el hilo conductor, como la conciencia. Entonces si uno se queda en la leña, se consume y se muere, como el cuerpo, pero si aprende a correrse, ahora puede ser el horno, que conserva la energía en el vacío que lleva dentro.

Pero si adentro no hay mucho vacío, no queda mucho espacio para que la energía actúe. El fuego nuevamente corre el riesgo de apagarse. Entonces un buen horno tiene un buen vacío y otras virtudes, como la de permitir la regulación de la circulación, un fuego estanco se apaga y uno muy dinámico (ventilado) se consume pronto.

¿Entonces como se fabrica el vacío interno? Haciendo espacio, y el espacio parece que lo ocupa el ego, entonces hay que vaciarse de identidad. Estamos llenos de ego, vamos hacia un nuevo nivel de energía, ahí no hay mucho lugar para el ego, solo en las paredes del horno, donde es de utilidad.

Entonces comenzamos a lanzar actos de conciencia que no terminen en uno, que no refuercen la identidad, que no sean alimento para el ego, actos verdaderamente desinteresados.

Vamos a tener que ser muy cuidadosos en nuestra vida diaria, vamos a tener que ponernos por regla que una cantidad de nuestros actos de conciencia tienen que terminar en otros, y de nosotros, nada. En eso no existimos, y en ese no existir se va expresando el vacío.

Un vacío muy especial, que no está realmente vacío, porque en realidad está lleno de energía, es un mundo no objetal, es más como emotivo, y esa energía empieza a hacer cosas... y esto se pone cada vez más interesante.

Ahora uno sabe que debe haber circulación para que haya conservación, que debe haber un cierto volumen de vacío. Ahora uno ya no es un receptor del fuego ajeno, del fuego de los iniciadores, ahora uno aprendió a conservarlo, a moverse con él, a propagarlo y finalmente a generarlo. Ahora uno es un iniciador, y eso cambia radicalmente las cosas...

Uno se va a lo profundo, toma el fuego de los dioses y lo trae a este mundo para ofrecérselo a los demás, y les dice “hermano mio, esto ha sido bueno para mí, pruébalo...” y uno sigue adelante, sin esperar nada del otro, manteniendo el canal sagrado abierto, la flama encendida, la energía circulando.

Entonces están los Parques, que hemos distribuido ampliamente por el planeta, y ahí está nuestra flama sagrada, y la alimentamos entre todos, con tareas simples, desinteresadas, sin protagonismos, y en ese hacer construimos vacío para que la flama se exprese.

Alguien puede ir al Parque con su cuenco y su hornito, tomar el fuego y llevarlo al mundo. Puede que al principio el fuego se le apague, no importa, vuelve al Parque y lo toma de nuevo.

Aprende a conservarlo, a moverlo y a generarlo después. Y en ese aprender-hacer le van pasando cosas, su mundo se hace diáfano, energético, las cosas se le van acomodando.

Y ahí se pone interesante el asunto, porque lo sagrado comienza a expresarse en el mundo, y el mundo ya no será el mismo cuando los dioses caminen por él...

Parque de Estudio y Reflexión La Reja - Sergio D. Spano - Septiembre de 2010

Sergio Spano,

Tema: El fracaso - Silo con Mensajeros

2010-10-22T12:56:00.002+02:00

Reconocimiento profundo y cabal de las cosas que en uno han fracaso y son toalmente ilusiorias.... ese éxito que usted cree... no existe!!La gente hace muchos desastres cuando trata de ser reconocida en esos "exitos... qué aburridera... la aburridera del "éxito"

Tiene que ver con la ubicación del el tema personal del significado de la ...propia vida... de... en qué dirección va la vida... No se resuelve el fracaso sino resuelve el tema de la finitud de su vida...

Es EL TEMA

Cuando encuentres...

2010-10-22T12:54:00.000+02:00

video inspirado en un Fragmento del Libro

El Mensaje de Silo

Emitido en el Mensaje TV el 13 de Marzo de 2008 Edición: Lea Sadi www.mensajetv.blogspot.com

Invitación Seminario El Mensaje. Parque Toledo

2010-10-21T22:16:00.003+02:00

"El Mensaje de Silo" Un nuevo modo de vivir con sentido la vida

vamos a ver como se hace... - Silo

2010-10-21T21:35:00.000+02:00

Cerimonia per Silo a Parque Toledo.wmv

2010-10-21T21:29:00.001+02:00

18 de septiembre de 2010

Sincronitzat amb Parcs i Saletes d'arreu del mon, al Parque Toledo varem fer una cerimonia per Silo el divendres a les 7 del vespre.

Aquestes son algunes de les fotos que vaig fer. La musica es de Miguel Gomiz

Miniprograma retransmisió de Silo: Els Llocs

2010-10-21T21:24:00.001+02:00

Retansmissio desde el Parc de Punta de Vacas de Silo a tots els Parcs.

QUERERSE HUMANO

2010-10-21T13:30:00.001+02:00

Quererse humano es querer un mundo en el que el valor humano de uno y de los demás, cobre categoría de tal en reemplazo del hombre-mercancía, del hombre-productor o consumidor.

Quererse humano es no desear un mundo de trabajo imbecilizante sino humanizante, en donde la producción sea el correlato material de la solidaridad y donde cada cual produzca según su posibilidad, recibiendo según su necesidad. No según la necesidad que algunos quieran fijar.

Quererse humano es quererse con intimidad y ser para otros garantía de la intimidad. Es quererse individuo pleno y sentir el para-sí y para-otro con la misma fuerza solidaria.

No es quererse humano explotar y ser explotado, controlar y ser controlado, espiar y ser espiado.

Quererse humano es por consiguiente: quererse en un mundo no autoritario, no burocrático, no partidario. Sino en un mundo que siempre estuvo en el corazón de los hombres buenos y acicateó su imaginación y sus obras fuera de la época, fuera de la prehistoria en que vivieron.

Quererse humano es querer salir de la prehistoria produciendo una ruptura temporal y entrar en la historia verdadera y cálidamente humana.

Quererse humano es querer una nueva sociedad en la que no se sienta el freno o el control, sino la total incapacidad de ejercer cualquier violencia propia de la prehistoria humana.

Quererse humano es querer un mundo en el que no sea necesario utilizar la palabra "amor" por pudor y por sobreentendida.

Quererse humano es querer una sociedad en donde la posibilidad humana no esté reprimida y en donde la búsqueda interior y personal no sea una fuga de la realidad.

Quererse humano es querer un mundo en que la razón y el saber no tengan ya inquisiciones y en el que incluso la poesía pueda oponerse a la razón sin división interna del poeta.

Ensueño y acción. Vanidad. Percepción. Experiencia trascendental y momento histórico. SILO

2010-10-20T19:48:00.003+02:00

(2 de enero del 2000) Notas de una charla con SILO

Esta charla se desarrolló en Buenos Aires en un café de la calle Corrientes. Estuvimos Isaías Nóbel, Roberto Kohanoff y yo (Enrique Nassar).

La conversación se inicia con comentarios acerca del ensayo titulado “ensueño y acción”, escrito por Mario; en este ensayo se habla de las imágenes modélicas que orientaron la acción de Cristóbal Colón.

Mario comento que los ensueños orientan la vida de la gente en muchas direcciones; en muchas ocasiones el ensueño apunta hacia un objetivo y traza direcciones de acción que terminan llevando a un punto distinto del que se estaba ensoñando, una de las direcciones que traza el ensueño llega a un objetivo adecuado aunque se estuviera buscando algo diferente.

Hay muchos casos de estos en la historia, y muchas realizaciones históricas han sido llevadas a objetivos adecuados desde ensueños que no tenían relación directa con el objetivo.

Posteriormente Mario hace referencia a Pascal y su ensayo sobre la vanidad, y explica que en este ensayo Pascal habla de personajes de su época y describe cómo cada uno de ellos tiene un motivo para envanecerse, explica también que el motivo de vanidad de los sirvientes de los vanidosos es precisamente trabajar bajo el servicio de un vanidoso.

Los vanidosos se ubican en el centro del mundo y para ellos el resto de personas es como si no existieran.A partir de este comentario se explica la tendencia de la humanidad de considerarse a sí misma como algo único y central, se hace alusión al geocentrismo: primero se creyó que la tierra era el centro del universo; cuando se demuestra que no es así se pasó a la pretensión de que éramos la única forma de vida en el universo; ahora que las investigaciones hacen sospechar que puede haber otras formas de vida, la nueva pretensión es que somos la única forma de vida inteligente.

Es decir, siempre estamos en alguna forma de geocentrismo (la tierra como centro del universo; la vida sobre la tierra como única; la vida inteligente como única; en fin, algún centrismo).De aquí en adelante la conversación se realiza en preguntas y respuestas.

P: Uno no percibe que la tierra gire alrededor del sol; lo que uno percibe es que la tierra está quieta y el sol se mueve de Oriente a Occidente. Se sabe que no es así, pero eso no es lo que se registra ¿Cómo lograr que el registro coincida con la realidad y no con lo que percibo de esa realidad?

M: Lo que se percibe se impone, no se trata de que las representaciones de cómo son las cosas se impongan a la percepción de las cosas, se trata de tener un campo de creencias acorde con la realidad que equilibre la percepción ilusoria que puede tenerse de esa realidad.

P: Uno se percibe como centro de algo, ese registro es un sistema de impulsos que permite tener diferentes formas de identidad, ¿Cuál es el problema de que uno se registre como una particularidad, como un individuo único, como el centro de algo?

M: No hay problemas con las diferencias, enhorabuena que todos seamos diferentes, que cada uno sea una particularidad. El problema está en verse a sí mismo como superior y ver a otros como inferiores, actuando desde este registro se cometen muchos abusos. Si se ven así las cosas, el registro de particularidad acompañado del registro de superioridad va a llevar a anonadar las otras diferencias, a desaparecer lo que sea diferente para imponer su diferencia como única; entonces establecerán necesidades diferentes; esto traerá consecuencias vitales, sociales, culturales, históricas. Esto no sería problema si solo fuera un decir; pero es además un hacer; este hacer llevó a la esclavitud y a todas las formas de opresión que se han ejercido sobre razas, pueblos, etnias, etc., que se han considerado inferiores. La superioridad e inferioridad es una construcción humana que condiciona grupos humanos completos.

P: ¿Qué podría ayudar a modificar todo esto?

M: La evidencia de que la vida inteligente en la tierra no es la única forma de vida inteligente en el universo va a contribuir a sacar a la humanidad de su vanidad, será una experiencia integradora donde no será trasladable el esquema de inferioridades y superioridades; va a posibilitar la revisión de muchas de nuestras acciones y preguntarnos por el tipo de historia que hemos hecho y el tipo de vida que hemos construido; entonces diremos “que pelotudos hemos sido”. Esta experiencia hará posible concebir otro esquema de vida.

P: ¿La vida en el universo es un fenómeno uniforme?

M: La vida es un fenómeno universal con distintas expresiones, la vida inteligente tienen múltiples modos de expresarse en todo el universo.

P: ¿Puede haber inteligencia sin soporte físico?

M: ¿Por qué ha de creerse que si se desestructura el sillar físico de la vida la inteligencia que la anima debe desaparecer también? Son posibles expresiones de inteligencia sin sillar físico, es posible el registro de inteligencia sin sillar físico, pueden haber inteligencias que no tengan el soporte orgánico. ¿Por qué creer que todas las formas de vida inteligente necesitan para su expresión de un apoyo químico del tipo del carbono o del silicio?

P: ¿Esas inteligencias son diferentes entre sí?

M: Hay muchos modos de inteligencia en el universo y todos esos modos tienen en común el establecer relaciones coherentes y actuar de manera creciente. No solo relaciones racionales al estilo Descartes. Hay leyes metauniversales para la inteligencia, lo fundamental de la conciencia humana es válido para toda forma de conciencia. El esquema de la intencionalidad que liga actos y objetos de conciencia es universal (Brentano).

Este modo de acción intencional por parte de otras inteligencias es visto en las representaciones que hacen las culturas de sus dioses tradicionales: en la descripción védica de Brahma se observa el esquema intencional operando (ligando actos y objetos) en el sueño de Brahma (era la nada, duerme, sueña y cada uno de sus sueños es la creación de un universo, y al despertarse el universo desaparece: reposo absoluto).

Los sueños de Brahma son las imágenes trazadoras que crean mundos (estructura de acto objeto operando en el sueño), cuando despierta desaparece el universo. En el medioevo era tanta la expectativa colectiva en un mundo nuevo, que estas expectativas crearon en la ensoñación individual la imagen trazadora que dirigió la acción hacia el descubrimiento de un mundo nuevo. (Colón). El descubrimiento de otra vida inteligente va a ayudar a dar un salto importante.

P: Siguiendo con lo dicho de que las teorías, que describen los fenómenos tal cual son, crean un campo de creencias que equilibra la no-coincidencia de la percepción cotidiana de los fenómenos con la realidad de dichos fenómenos, la pregunta ahora es: ¿Respecto a la muerte, en donde lo que se percibe es la disolución y la desaparición existencial de quien fallece, habría una teoría que ampliara el campo de creencia y permitiera un emplazamiento mental más adecuado respecto al hecho de la muerte?

M: La ilusión de la percepción de la muerte no se resuelve con teorías, se resuelve con experiencias. La experiencia de la muerte nos pone en el campo religioso, en el campo de la experiencia trascendental. En el origen de las religiones se encuentra siempre la experiencia trascendental, esta experiencia produce en el momento de su irrupción histórica un impacto tan fuerte, que a pesar que luego la experiencia se diluya y se pierda, la inercia que deja es de tal magnitud que las generaciones que la suceden crean rituales, iglesias, organizaciones jerárquicas que se mantienen por cientos y miles de años posteriores al impacto original.

Este impacto original es tan fuerte que después de desaparecer aguanta todo eso que surge y que no tiene nada que ver con la experiencia original. Primero la experiencia original se tiene, luego algunas generaciones alcanzan a rasguñar algo de ello y después se alejan y se va formando toda esa superestructura de ritos, iglesias, jerarquías, etc.

La experiencia trascendental pega en momento histórico y pasa, afecta profundamente a la gente que es contemporánea a esa irrupción trascendental. Esta irrupción debe ser compatible con el momento histórico; hay momentos históricos que no permiten el surgimiento de estos fenómenos. Hasta que se abre el medio, estas experiencias surgen.

Cuando estas irrupciones se acercan empieza a variar el medio histórico y se producen fenómenos extraordinarios en el siquismo colectivo, enormemente perturbadores; desde esta perspectiva entendemos las leyendas de ciclones, aerolitos, cometas que preceden a estos fenómenos. Las alegorías de cada época presentan de un modo plástico los cambios dramáticos de la conciencia colectiva. Lo trascendental necesita de condiciones sicosociales para que implete en la historia humana; esta irrupción afectará el tiempo particular de cada persona. Esta es una época de grandes perturbaciones, esta es una época pre-religiosa

P: ¿Cuáles son las condiciones históricas que deben darse para que la irrupción de lo trascendental se produzca?

M: Se pueden precisar condiciones como: * Que la cultura donde vaya a surgir el fenómeno, esté pasando por un proceso de desestructuración acelerada. * Que esos fenómenos den origen a una nueva civilización. No surge una nueva civilización sin esos fenómenos

P: ¿Podrías explicar a que te refieres cuando hablas de la irrupción del fenómeno trascendental en la historia?

M: Para referirnos al tema de lo que se conoce como experiencia trascendental, vamos a recurrir a algunos ejemplos históricos de ciertos tipos de experiencia que sin ser trascendentales pueden parecerse por sus características a las experiencias trascendentales que impactan a unos, afectan a los que le suceden y después crean inercia suficiente como para continuar con algo que se perpetúa a través del tiempo; veamos algunos casos:

En la historia hindú en algún momento aparece entre sus deidades el dios soma y rápidamente va ganando en importancia, de manera que el resto de los dioses van disminuyendo su influencia hasta quedar convertidos en dioses menores y el dios soma se convierte en la divinidad máxima del Panteón de dioses.

Lo que explica el ascenso de este dios y su ubicación en el lugar central es que del dios soma la gente podía tener experiencia; no solo se hablaba del dios sino que se podía entrar en contacto con él, al dios soma se le podía sentir. Este contacto era posible gracias a que los sacerdotes, quienes estaban en contacto con el dios soma, podían habilitar a la gente el contacto con este dios.

Los sacerdotes, le contaban a la gente lo que era estar con el dios y además los habilitaban para que tomaran contacto con el dios soma. Para esto, los sacerdotes realizaban ciertos rituales donde la gente iba con cuencos en los que los sacerdotes orinaban y los asistentes tomaban la orina del “hombre santo” y al poco tiempo experimentaban la presencia del dios soma.

Todo lo anterior se explica porque el soma era una bebida con poder alucinógeno que ingerían los sacerdotes (gracias a ello tenían la experiencia), y los principios sicoactivos de esta sustancia pasaban a la orina sin ser metabolizados; debido a esto los asistentes a la ceremonia del soma, al beber la orina del sacerdote, también tenían la experiencia. La casta sacerdotal tenía, gracias a la bebida del soma, acceso a una experiencia alucinógena.

Esta bebida por sus propiedades químicas conserva su poder sicoactivo en la orina, lo que permite a quienes la tomen tener acceso a una experiencia impactante. La experiencia del dios soma la administraban los sacerdotes (lo que les facilito crear una casta sacerdotal poderosa); después con el transcurrir del tiempo esas experiencias no se tuvieron más y solo se hablaba de ellas, se cuenta lo que fue la experiencia de tomar contacto con el dios soma.

Primero es experiencia, luego cuando deja de ser experiencia su recuerdo es lo suficientemente intenso como para crear un hito generador de toda la superestructura que se va a formar y va a ir en el tiempo mucho más allá del momento de su manifestación original. Casos similares de activación de fuertes experiencias, producidas a partir del consumo de substancias, se produjeron alrededor del culto a Dyonisos.

Sin el apoyo de las experiencias producidas, por las sustancias en juego, estas formas no hubieran ido mas allá de su momento. En todos estos casos se producían fuertes experiencias sicológicas que se acercaban a lo que se podía presentar en una experiencia trascendental. Estas experiencias les permitía intuir lo que podría ser la acción de un dios; les permitía intuir acerca de la realidad (distinta a la cotidiana) de la que se les estaba hablando. Al practicante le quedaba claro que esos mundos y dioses de que les hablaban eran posibles, que no eran sólo discurso. Antes de tener la experiencia la aceptación de todo eso no existía.

P: En los ejemplos específicos y particulares que has dado, las personas comunes tenían acceso a esas experiencias impactantes gracias a la ingestión de alguna sustancia sicoactiva ¿Es posible tener acceso a este tipo de experiencias sicológicas impactantes, que disponen a aceptar la existencia de otras realidades, sin acudir a ningún tipo de sustancia sicoactiva?

M: Sí es posible, recuerda históricamente cosas como: “yo te voy a enseñar a orar y tu harás lo que yo te diga si quieres tener acceso a ese tipo de experiencia.” Sería algo como decir: “yo, por el poder de la palabra te voy a enseñar a liberar endorfinas y tu vas a hacer lo que yo te diga si quieres tener acceso a este tipo de experiencia. Podrás discutir o no, pero si quiere tener la experiencia harás lo que te diga sin ninguna discusión.” Con formas así, sin el uso de sustancias químicas, tendrás acceso a ciertos registros de tipo sicológico, que te pondrán en resonancia con otro tipo de experiencias distintas a las experiencias cotidianas. Es este tipo de experiencias en un momento histórico, lo que crea un gran impacto en la población. Hay diferentes formas de poner al cretinaje en resonancia mínima.

P: Estas experiencias sin substancias y de alto impacto sicológico ¿Son experiencias trascendentales?

M: No, estas experiencias no son trascendentales, pero sí te permiten darte cuenta que hay otras realidades. Estas experiencias te impactan, te impactan existencialmente, te impactan en tu vida, te crean un despelote. Todas estas experiencias son corporales, te liberan endorfinas: la oración tiene que ver con el cuerpo, las experiencias sicológicas impactantes tienen que ver con el cuerpo.

P: Todo esto que está ocurriendo: enrarecimiento, superchería, magia, etc. y todo este estado pre-religioso en desarrollo, ¿esto solo basta para que haya un cambio?

M: No porque aquí no hay conciencia dirigida, la conciencia está en pasivo, está sufriendo estas perturbaciones, no las está dirigiendo. Lo importante aquí es una dirección que le sirva a todos; aquí hay que dar un mensaje, aquí hay que hacer un aporte. Paralelamente, a todo el enrarecimiento, se está cayendo y destruyendo la vida de la gente: problemas económicos, sociales. Esta destrucción tiene muy diversas expresiones, desde la guerra en Chechenia hasta el que se suicida lanzándose desde un quinto piso. No solo están ocurriendo perturbaciones sicológicas, es algo mucho más grave. Acá hay que hacer un aporte.

P: Entonces, ¿Las experiencias de las que hablabas son suficientes?

M: Estas experiencias solas no son suficientes. Estas experiencias tienen la gran virtud que hacen sensible a las personas hacia un relato trascendental. Tiene que haber un relato trascendental. Solo el relato, sin las experiencias que disponen a la gente a escuchar el relato y permitir que direcciones sus vidas, no será suficiente. Estas experiencias permiten advertir que hay otras cosas, por esto son experiencias muy importantes. Experiencias acompañadas de un relato, que tiene que ver con lo trascendental.

P: ¿Este relato queda como un mito fundacional?

M: No, este relato es la realidad, queda como una realidad. Siempre el que presenta el relato aparece como dios, o el enviado de dios, o el hijo de dios; o el profeta de dios, es decir, como alguien que sabe como es, como alguien del gremio. El relato cuenta una cosa que da dirección, que acerca a lo trascendental. A medida que se acerca el tiempo histórico (no el tiempo mítico) de la impletación con lo trascendental aparecen milagros, prodigios, rarezas; después de que ocurre y el fenómeno se aleja en el tiempo estas cosas ya no ocurren. Los milagros, prodigios y demás cosas que se describen que acompañaron a los tiempos históricos próximos a una irrupción de este tipo, son hechos reales, verdaderamente ocurrieron. Necesitamos: un mundo desestructurado, que se produzcan estas experiencias y un relato. Se dirá lo que se tiene que decir, en un momento histórico preciso, no antes, ni después.

El vuelo maestro.mp4

2010-10-20T19:41:00.001+02:00

Imágenes que dan cuenta de la ceremonia de esparcimiento de las cenizas de Silo realizada en el Parque de Estudios y Reflexión de Manantiales (Santiago de Chile) el 17 de octubre del 2010.

‎"Que esta pizca de ceniza... como una chispa luminosa, ....""... llegue suavemente a lo mas profundo de nuestros corazones. Que irradiando desde el Centro.....""....como una luz, resplandezca con la fuerza que nada pueda detener"

El Sabio de Los Andes. Sábado 23 de octubre. Saleta de Sants.

2010-10-19T16:28:00.010+02:00

------------------------------------------------------------------------------------ Saleta de Sants del Mensaje de Silo. c/feliu casanova, 34 (badal) Barcelona. 19h. Entrada: 5€ con merienda. Ven a conocer a El Mensaje de Silo. --------------------------------------------

Nombrador de mil nombres, hacedor de sentido, transformador del mundo... tus padres y los padres de tus padres, se continúan en ti. No eres un bólido que cae, sino una brillante saeta que vuela hacia los cielos. Eres el sentido del mundo y cuando aclaras tu sentido, iluminas la tierra. Cuando pierdes tu sentido, la tierra se oscurece y el abismo se abre.

Te diré cuál es el sentido de tu vida aquí: humanizar la tierra! ¿Qué es humanizar la tierra? Es superar el dolor y el sufrimiento, es aprender sin límite, es amar la realidad que construyes.

No puedo pedirte que vayas más allá, pero tampoco será ultrajante que yo afirme: "Ama la realidad que construyes y ni aún la muerte, detendrá tu vuelo!".

El Paisaje Interno. Silo

Ceremonia de Aventamiento de las Cenizas de Silo. Parque Toledo

2010-10-19T14:04:00.005+02:00

El Pasado domingo 17 de octubre en el Parque de Estudio y Reflexión Toledo, hicimos la Ceremonia de Aventamiento de las Cenizas de Silo.

Silo, precursor del humanismo universalista y fundador del Movimiento Humanista, fue también escritor de múltiples libros como: Humanizar la tierra, Apuntes de psicología, Mitos y raíces universales, El día del león alado, Contribuciones al pensamiento y por último El Mensaje de Silo, compuesto por La Mirada interna, la Experiencia y el Camino.

Silo, Maestro, guía espiritual y conocedor en profundidad del proceso humano, nos dejó El Mensaje de Silo como expresión de una nueva espiritualidad que comienza a expresarse en todo el mundo.

No es la espiritualidad de la superstición, no es la espiritualidad de la intolerancia, no es la espiritualidad del dogma, no es la espiritualidad de la violencia religiosa, no es la espiritualidad de las viejas tablas ni de los desgastados valores. Es la espiritualidad que ha despertado de su profundo sueño para nutrir nuevamente a los seres humanos en sus mejores aspiraciones.

En Homenaje a él, a su Obra y a las repercusiones que de todo ello derivará para la historia de la humanidad futura, sus cenizas se esparcen en los 20 Parques de Estudio y Reflexión repartidos por los 5 continentes, como un faro que alumbre el presente y modifique el futuro.

"Que esta pizca de ceniza... como una chispa luminosa, ...." "... llegue suavemente a lo mas profundo de nuestros corazones. Que irradiando desde el Centro....." "....como una luz, resplandezca con la fuerza que nada pueda detener"

Silo, tú vives en miles de humanistas que aceptamos el destino de llevar la antorcha sagrada hacia un nuevo ser humano solidario y no violento, hacia la Nación Humana Universal

Gracias por tu enseñanza, gracias por tu bondad, gracias por tu infinita fe en la humanidad...

Más fotos:http://picasaweb.google.es/imagenpressenzaspain/ParqueToledoCeremoniaDeDispersionDeLasCenizasDeSilo#

http://picasaweb.google.es/juancarlosecg/Cenizas171010?feat=directlink# Esther Bas

CARTA DE BORIS KOVAL A SILO

2010-10-18T18:37:00.001+02:00

Silo, fallecido el pasado 16 de septiembre

Conocimos a Boris Koval cuando visitamos la Academia de Ciencias de la URSS para explicar las bases filosóficas del humanismo universalista y él fue el primero en adherir a las ideas que presentamos en ese ámbito de sabios dedicados a tiempo completo al estudio, la investigación y la producción en todos los campos del quehacer humano. Visitó la Argentina en varias ocasiones y realizó numerosos aportes al Humanismo siendo un lúcido admirador del talento de Mario Luis Rodríguez Cobos, Silo. Esos sentimientos están presentes en la carta que le dirige al enterarse de su muerte.

Boris es doctor en Historia y autor de numerosos libros, entre los que se destacan: “La pobreza en Latinoamérica: análisis, propuestas y perspectivas”, “El sentido de la vida, discusiones y reflexiones”.

Con casi 80 años, Boris Koval tiene una trayectoria científica y académica muy extensa: ha sido director del Instituto de Politología de la Academia de Ciencias de la URSS, director del Instituto de América Latina de la Academia de Ciencias de Rusia; director del Centro de Investigaciones Civilizatorias Comparadas de la Academia de Ciencias de Rusia, especializado en Latinoamérica.

Miembro fundador del Centro de Estudios Humanistas de Moscú y Vice-Presidente de la internacional humanista sigue viviendo en Moscú, Rusia.

Lo que sigue es una carta que Boris envió a Ana Luisa Cremaschi -esposa de Mario- y a sus hijos Alejandro y Federico Rodríguez. Luis Amman -----------------------------------------------

“Carta a Silo

“Querido Mario, Antonio me informo que usted ha partido de este mundo. Ahora vivimos en diferentes esferas, pero siento que nuestro contacto espiritual y moral, nuestra amistad y simpatía no desaparecen y no puede desaparecer jamás. Usted y nosotros, sus amigos, continuamos realizando su proyecto en formas diferentes: usted en otros espacios y nosotros en la tierra trabajamos por humanizar la vida y liberar al ser humano de todo mal y sufrimiento.

“Yo pienso que solamente después de la muerte de un hombre la gente puede apreciar el sentido real de la vida de este hombre. Porque durante la vida normal de trabajo cotidiano día a día y hora por hora es casi imposible apreciar la magnitud de la obra de otros. Ahora cuando yo pienso sobre usted sobre su vida y su trabajo, entiendo mejor y mas profundamente que figura excepcional es usted no solamente para mí sino para muchos

“Yo quisiera expresar a usted porque yo lo amo y porque me invade un profundo sentimiento de agradecimiento al destino, por haber tenido la felicidad de tener contacto con usted. Antes, fue imposible explicar mi amor y agradecimiento porque usted es una persona muy modesta y no espera reconocimientos. Mis palabras no son un análisis sino un testimonio sincero de la importancia y significación de su vida para mi.

“Querido Mario, permítame decir algo sobre su carácter como ser humano. Usted es una persona muy normal muy modesta muy vital simpática sincera, muy viva; su energía espiritual y su sinceridad moral son, sin embargo, tan extraordinarias que yo quisiera hablar de usted como una persona carismática. Carisma es un fenómeno, simbólico y moral y es difícil explicar su estructura. Pero hombres carismáticos como usted tienen la capacidad extraordinaria de crear y organizar algo nuevo en la vida, algo que antes no existía

“Permítame decir algo sobre sus cualidades excepcionales, que en su conjunto configuran su carisma. Usted es un filósofo, pensador, psicólogo, un conocedor de la ciencia. Una persona con un intelecto brillante y también un corazón abierto y calido. Su contribución a la filosofía la entiendo como una forma superior y original de toda la filosofía existencial contemporánea especialmente en la esfera de la filosofía antropológica humanista. Sus nuevas ideas, métodos, definiciones términos científicos y estilo de pensar y escribir son excepcionales y ahora nosotros difícilmente podemos encontrar otra figura de tal magnitud

“Usted continúa la línea de Protagoras Platón Aristóteles Erasmo y otros pensadores brillantes pero en la situación de hoy. Usted no repite las ideas de estas figuras pero produce una filosofía nueva que puedo caracterizar como ciencia de la vida humana; el nuevo humanismo.

“Querido Mario usted no es solamente un filosofo abstracto sino practico y también un psicólogo. Psicólogo de la evolución, del futuro y de la superación de la conciencia humana. La combinación de la filosofía y psicología da posibilidad de organizar una práctica nueva, una posición nueva unas posibilidades de vivir de una manera nueva en el sentido espiritual moral político familiar social cultural y otros

“Gracias a su actividad y a su energía en el mundo surge y continua viviendo y funcionando el movimiento humanista como fuerza social orgánica al mismo tiempo sus ideas expresadas en el nuevo humanismo reciben mas y mas popularidad y apreciación en diferentes países, por ejemplo en mi país, Rusia.

“Toda la gente, todos los rusos que tuvieron contacto personal con usted o conocieron sus trabajos piensan y sienten en una forma nueva los eventos actuales, la vida actual.

“En este contexto mi querido amigo yo considero a usted como mi maestro como una persona que yo amo y quisiera entender muy profundamente y quiero declarar que su influencia en mi corazón y en mi cabeza es mas grande y mas orgánica que todos los trabajos de los teóricos marxistas que estudie por muchos anos de mi vida

“Usted para mi es un guía y una fuente de inspiración y siento un profundo agradecimiento por todo esto

“Por eso mi querido amigo no es muy importante que vivamos en diferentes mundos porque conjuntamente continuamos nuestras luchas y trabajos en favor de los más altos valores del humanismo

“La situación de hoy es difícil, hay muchos problemas nuevos y no es fácil entender el sentido de estos problemas y buscar la alternativa por esto yo estoy siempre consultando con usted sobre aspectos actuales y encuentro así ideas para responder a estos problemas y es muy interesante y fructífero para mi discutir permanentemente con usted los aspectos nuevos de la vida actual. Sin su enseñanza realmente no tengo hoy otros apoyos

“Todos los amigos rusos mandamos nuestro saludo a usted. Su imagen y enseñanza constituyen para nosotros factores principales de nuestra vida.

“Hasta pronto “Boris

Intencionalidad en la Evolución Humana y Universal

2010-10-15T17:03:00.005+02:00

La historia evolutiva de nuestro Universo, desde su origen hasta el momento actual,nos muestra un proceso de ascenso espiralado donde energía, materia y vida avanzan hacia formas cada vez más complejas en ciclos progresivamente acelerados.

La coherencia y actualidad de esta concepción está sustentada por teorías y datos experimentales de las últimas décadas en los campos de la mecánica cuántica,astronomía, astrofísica, biología, antropología y sinergética (teoría del caos,autopoiesis).

En nuestra opinión, asistimos hoy al nacimiento de un nuevo paradigma cosmogónico capaz de sustentar el desarrollo de la civilización humana en los siglos que vendrán.

Especialmente, si en el proceso de modelación en marcha se incluyen los conocimientos y la experiencia de la psicología profunda y la fenomenología trascendental. Los trabajos en estos campos de K.Jung, E.Husserl, R.May, S.Grof,E.Torchinov y Silo, tienen carácter fundamental.

En el contexto de esta nueva visión del mundo, quisiéramos considerar brevemente algunos puntos que, desde nuestro punto de vista, merecen atención.Primera cuestión: la evolución del Universo, la vida, el ser humano, son producto de la casualidad o de la intencionalidad?

El concepto de casualidad no necesita de definiciones complejas. Según nos dice el diccionario, casualidad es un “fenómeno o circunstancia inesperado”. ¿Se puede pensar, por ejemplo, que es una simple casualidad que los elementos químicos pesados surgieran en el transcurso de la evolución de las estrellas? Como advierte con justeza A. Panov en su artículo sobre el Multiverso: “Si el nivel de energía de 7.65 MeV en el núcleo de carbono no se hubiera dado, los elementos químicos pesados nunca hubieran sido sintetizados en nuestro Universo y el surgimiento de la vida no hubiera sido posible. Tal hecho, que de un nivel casual de energía dependa en adelante tanto,resulta completamente increíble”.

Y seguramente lo mismo puede decirse respecto de la conformación de los átomos a partir de nucleones y electrones libres en el plasma primordial, de la formación misma de las estrellas, del surgimiento de la vida, del ser humano... O sea, frente a cada momento decisivo, cuando en el proceso se produce una bifurcación, una elección entre alternativas y comienzo de un nuevo ciclo evolutivo... resulta increíble que todo sea producto de la casualidad. En lo que hace al concepto de “intencionalidad”, se lo puede encontrar ya en los filósofos de la antigua Grecia. Aristóteles decía: “Lo que se presenta a nuestros ojos es una “intentio” del alma”.

La escolástica, retomando a Aristóteles, utilizó también este concepto. Y a finales del siglo XIX es Brentano quien lo introduce en la psicología occidental. Según Brentano, la conciencia se define por el hecho mismo de ser intencional, direccionada hacia algo, mostrando algo ubicado fuera de ella misma, o sea, presupone un objeto. De tal modo,la intencionalidad otorga significados a la conciencia, dándole sentido.

Pero es Husserl, discípulo de Brentano, con quien el estudio de la intencionalidad adquiere un carácter estricto, en sus “Ideas acerca de una fenomenología pura” y sus “Meditaciones cartesianas”. El consideraba que la conciencia no existe en un vacío subjetivo, sino que es siempre “conciencia de algo”. La conciencia no sólo no puede ser separada del mundo de sus objetos, sino que ella misma constituye ese mundo. De acuerdo a la concepción husserliana, no es posible comprender cómo esta construida la realidad, sin comprender a fondo la intencionalidad de la conciencia que construye dicha realidad. Como afirma Silo en la presentación de su libro “Contribuciones al Pensamiento”, es Husserl quien “abre el camino de la independencia del pensar respecto de la materialidad de los fenómenos”.

El psicólogo americano R. May define etimológicamente a la “intencionalidad” como movimiento en dirección a algo, inclinación, tendencia. En este concepto, lo central es la partícula “tend”, que significa inclinarse, dirigirse hacia. “Nuestra acción – escribe May – no es sólo resultado de excitaciones provenientes del pasado; nos movemos “en dirección a” algo. Por otra parte, esta palabra significa también “ocuparse de”. Nos ocupamos de nuestros seres queridos, de nuestro trabajo, dirigimos nuestra atención a nosotros mismos. En uno y otro caso se manifiesta nuestra inclinación, tendencia”. May da un sencillo ejemplo de la vida cotidiana: “Sobre la mesa hay una hoja de papel.

Si yo me preparo para escribir algunas notas en la hoja, entonces veré la hoja desde el punto de vista de su limpieza: ¿ya está escrita o no? Si mi intención consiste en construir con esa hoja un avioncito de juguete para mi nieto, veré la hoja desde el punto de vista de su consistencia. Si en cambio, me preparo para dibujar en ella, entonces veré la rugosa textura del papel invitando a mi lápiz y prometiendo hacer mis líneas más interesantes. En cada caso se trata de la misma hoja de papel y yo soy siempre la misma persona que reacciona ante ella. Pero sin embargo veo tres hojas de papel completamente diferentes. Claro que no corresponde aquí hablar de “distorsión”: es sencillamente un ejemplo de la infinita diversidad de sentidos que puede tener para nosotros esta conjunción de estímulo y respuesta. La intención es direccionamiento de la atención de la persona hacia algo. Así, la percepción es dirigida por la intencionalidad”.

Del mismo modo, a poco de recurrir a la propia experiencia y reflexionar sobre ella, podemos decir que el recuerdo, la imaginación, el comportamiento, son también dirigidos por la intencionalidad.

Por su parte, Silo (seudónimo literario del pensador latinoamericano Mario Rodríguez Cobos), considera que “la conciencia es intencionalidad” y subraya la “actividad de la conciencia, capaz de transformar al mundo y a sí misma de acuerdo a su intencionalidad”, “el primado del futuro sobre la situación actual”. “Es la imagen y representación de un futuro posible y mejor – escribe Silo - lo que permite la modificación del presente y lo que posibilita toda revolución y todo cambio. Por consiguiente, no basta con la presión de condiciones oprimentes para que se ponga en marcha el cambio, sino que es necesario advertir que tal cambio es posible y depende de la acción humana. Esta lucha no es entre fuerzas mecánicas, no es un reflejo natural, es una lucha entre intenciones humanas”.

En nuestra visión, intencionalidad, apertura, espacialidad y temporalidad de la conciencia son conceptos claves para explicar la estructura de la vida humana, para describir los fenómenos tanto del mundo interno como del medio que rodea al ser humano. Por supuesto existen otras miradas en este tema, diametralmente opuestas a la mencionada, según las cuales del ser humano nada depende, todo está predeterminado, impuesto, o por las condiciones naturales, o por los designios de una entidad superior... Pero no creo que sea necesario aquí detenerse en estas consideraciones.

También nos encontramos habitualmente conque, al pronosticar los posibles escenarios de la humanidad a futuro, se plantea la cuestión de cuál escenario es más probable y cuál menos probable. Como si la resolución de estas alternativas fuera un problema de la estadística, independientemente de nuestra actitud respecto de ese futuro.

La visión del Humanismo Universalista acentúa el rol creciente de la intencionalidad humana en el proceso evolutivo planetario; su rol decisivo frente a cada punto de bifurcación histórico. Desde nuestra mirada, es la intención de superar el dolor y el sufrimiento, de superar los límites espacio-temporales impuestos por el propio cuerpo, lo que da impulso y dirección a la acción humana.

Pero desde el comienzo hemos planteado el tema de la intencionalidad no sólo en relación con la evolución humana.

El paralelo es evidente: la tendencia, el “movimiento hacia”, el “impulso hacia”, pueden observarse claramente a lo largo de todo el proceso evolutivo de nuestro Universo. En su obra, Silo va más allá de los límites del individuo, de lo humano, y se refiere a “una Intención evolutiva que da lugar al nacimiento del tiempo y a la dirección de este Universo. Energía, materia y vida evolucionan hacia formas cada vez más complejas”.

Y explica así su concepción: “Cuando la materia se comienza a mover, nutrir y reproducir, surge la vida. Y la materia viviente genera un campo de energía al que tradicionalmente se ha llamado “alma”. El alma, o doble energético, actúa en el interior y alrededor de los centros vitales de los seres animados. Los seres vivos se reproducen y en ese acto pasa, a través de las células en fusión, el campo energético que configura un nuevo ser totalmente independiente”. “La evolución constante de nuestro mundo ha producido al ser humano, también en tránsito y cambio, en el que se incorpora (a diferencia de otras especies) la experiencia social capaz de modificarlo aceleradamente. El ser humano llega a estar en condiciones de salir de los dictámenes rigurosos de la Naturaleza, inventándose, haciéndose a sí mismo física y mentalmente”.

En toda la evolución humana puede observarse una permanente tendencia a la ampliación del grado de libertad. El profesor A.Nazaretián denomina a este proceso “tendencia histórica continua de alejamiento de lo natural”.

Observando el proceso humano vemos cómo, desde una total dependencia de los antepasados a las condiciones naturales del medio ambiente, el hombre, en su camino de ascenso espiralado, fue logrando progresivamente el dominio del fuego, la energía, los procesos físico-químicos y los procesos biológicos. Así hasta hoy, cuando no sólo ha aprendido a producir y controlar reacciones nucleares (del tipo de las que se producen en el núcleo de las estrellas), a controlar el clima, los procesos de producción y reproducción artificial de la vida; sino que se prepara para la manipulación de los códigos genéticos, la transformación de su cuerpo y de su estructura psíquica, la independización de los procesos síquicos respecto de la prótesis física natural... Un salto formidable hacia la indeterminación y la libertad.

Aquí es oportuna la segunda cuestión: ¿qué hacer en esta situación? ¿Cuál es la elección a la que se enfrenta el ser humano en el actual punto de bifurcación histórico? El enorme potencial tecnológico con que la humanidad cuenta hoy convierte en posible la eliminación total de la vida en el planeta. La posibilidad de un escenario de catástrofe es más real que nunca.

En estas condiciones, a nuestro parecer, la tarea de resistir la violencia en todas sus formas se convierte en un imperativo de la época; resistir no solo la violencia física, religiosa o racial, sino también la violencia económica, sexual, psicológica y moral.

En las condiciones actuales, la elección intencional de cada ser humano se convierte en decisiva para el destino de la especie: ¿aplicar la violencia o resistir a la violencia? Y no sólo la violencia que nos llega desde el medio, sino también la violencia que surge de nuestro interior.

En poco tiempo más, los recursos verdaderamente valiosos del planeta no serán ya los recursos naturales, energéticos, tecnológicos; ni siquiera lo serán recursos intangibles como la información o el conocimiento. En un futuro muy cercano, lo más valioso, como garantía de supervivencia y avance de la civilización humana hacia un nuevo estadio evolutivo, será la bondad.

En este sentido, más que oportuna es la sugerencia de Silo, en su intervención del 7 de mayo de 2005 en La Reja, provincia de Buenos Aires, cuando propone: “En algún momento del día o de la noche, aspira una bocanada de aire e imagina que llevas ese aire a tu corazón. Entonces, pide con fuerza por ti y por tus seres más queridos. Pide con fuerza para alejarte de todo aquello que te trae contradicción; pide porque tu vida tenga unidad”.

Este recorrido te llevará desde los primeros segundos de la creación del Universo hasta el día de hoy... www.imaginatuvuelo.blogspot.com

115 2 ¡UNIVERSALIZARME! Silo

2010-10-15T16:59:00.001+02:00

SI SE HABLA DE VERDAD Y DE RECONCILIACION_UNO DE LOS ELEMENTOS MAS IMPORTANTE DE LA VERDAD ES PONER EN CLARO EL MECANISMO DE LA VENGANZA_

DESDE DONDE SALE_EN MI PROPIA CONCIENCIA_COMO SI AL FINAL ME TUVIERA QUE PONER EN CONTRA DE LA CULTURA DE LA QUE YO PARTO

_PROBLEMA_ PONERME EN CONTRA DE LA CULTURA DE LA QUE YO PARTO_ES DE ALGUNA MANERA UNIVERSALIZARME Y DEJAR DE SER PARTE DE UNA CULTURA PARA CONVERTIRME EN PARTE DE LA CULTURA UNIVERSAL_ SILO

Seminarios de El Mensaje de Silo en Parque Toledo para Comunidades del Mensaje.

2010-10-15T14:48:00.004+02:00

Parque de Estudio y Reflexión Toledo

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Seminarios de El Mensaje de Silo en Parque de Estudio y Reflexión Toledo, para Comunidades del Mensaje.

El primero: sábado 30 de octubre.

El segundo: sábado 20 de noviembre.

El Tercero: sábado 18 de diciembre

Comunidad de Sants del Mensaje de Silo.

Barcelona

www.saleta.org

http://www.saleta.org/

Comunitatdesants@gmail.com

Tel: 644311456

Canto al Corazón. Silo

2010-10-15T13:38:00.005+02:00

Hermosas palabras dichas por quien representa lo mejorde la humanidad. Silo

Taller del fuego_Conservacion.wmv

2010-10-15T13:27:00.001+02:00

Se empezaron los Oficios del Fuego en el Parque de Estudios y Reflexión Manantiales. El video da una charla introductoria y se mete en la etapa de Conservación del Fuego. Los participantes estuveron buscando arcilla e hicieron cuencos y hornitos para la conservación.

El fuego marca la Historia de la Humanidad, desde los primeros contactos hasta las altas temperaturas de la producci-on del vidrio. Mas allá del oficio, es una profunda experiencia espiritual. http://www.silo.net/OficioDelFuego.php

Oficio Fuego, Parque Punta de Vacas 10102010.wmv

2010-10-15T13:17:00.003+02:00

Taller en el Parque de Estudio y Reflexion Punta de Vacas.

Ceremonia de aventamiento cenizas de Silo en Parque Montecillos. Bolivia

2010-10-15T12:43:00.006+02:00

Bandeja con las cenizas de Silo

la montaña-ceniza-montaña

Ceremonias simultaneas a pedido

Estimados amigos

La entrega y ceremonia de las cenizas y pizca del polvo de proyeccíon que se realizó en el Parque Monteciilo fue una fiesta para el espíritu, llegamos un viernes y nos estaban esperando a toda la comitiva eramos 3 maestros de Pta de Vacas, 2 de Manantiales y muchos amigos del norte de Chile, para un intercambio donde participo la comisíon, los maestros de Montecillos, postulantes y amigos para decidir como seria la ceremonia de entrega, dispersión y la pizca.

Surgieron imágenes muy lindas como colocar a Carmine Burana en la entrega de las cenizas a la comisíon,hasta se habló de lanzar globos naranjas que por problema de tiempo no se realizó. En este clima amable, divertido y muy profundo se terminaron de tomar todas las decisiones.

Al llegar el domingo 10, el parque estaba vestido con cientos de banderas color naranja, carteles de todos los organismos, fotos del Maestro en todos los arboles, paredes y la carpa del agape, hubo ceremonias de Oficio, Bienestar, lectura del Camino, Vuela hacia las estrellas el héroe, y un largo silencio acompañado de la lluvia que caia suavemente, luego la ceremonia de romper la bandeja que habian llevado dos niñas representando los nuevos tiempos, se coloca las cenizas en un montículo tipico de las culturas Andinas, resuenan paz fuerza y alegria, abrazos y una profunda emocion que se extiende con la 9 sinfonía.

Luego un agape en una carpa adornada con manteles blancos y naranjas, llenas de fotos de Silo, y una exquisita presentacion de comidas tipicas, con regalitos de pergamino naranja escrito el pedido como recuerdo, mientras se escuchaba a Carmen, se siguio con la ceremonia de la pizca, utilizandose una piedra milenaria que habia sido perforada por una gota, ahi en la excavación participaron todos los que quisieron colocando una palada de tierra en lo que será la futura sala.

Se siguió con mas ceremonias de bienestar, y otras a pedido como por la familia de el ex senador Gaston Cornejo quien estaba presente con toda su familia, de proteccion a los niños y oficio, para cerrar con conversas de como lo habiamos pasado,

Hubo humanistas de México, Perú, Chile, Argentina y muchos De Bolivia.

El cierre fue con música del altiplano, tocada y cantada por los amigos que nos acompañaron

Fue una fiesta del Espiritu, y para cerrar en una pequeña ceremonia se recolecto tierra de Montecillo en una pequeña vasija para hacerla llegar a Ana Luisa con el agradecimiento de todos... y el mio.

Con tanta experiencia vivida cuesta contar tantos detalles que se me pasaran seguro, pero no puedo olvidar el agradecimiento a Montecillo y su gente

Gracias profundas a todos

Susana Lucero

GRACIAS SILO! Más fotos en: http://picasaweb.google.com/parquemontecillo/HomenajeASiloDispersionDeCenizasYCeremonias#

Park Schlamau - Homage on Silo Oktober 2010.wmv

2010-10-15T12:35:00.005+02:00

Silo Ceremony

Ceremonia con las cenizas de Silo en el Parque de Estudio y Reflexión de Berlín, Alemania, Park Schlamau

Homage an Silo studien- reflexionspark schlamau Más fotos en blog: http://picasaweb.google.at/humanistaustria/ParkSchlamauHomageOnSiloOktober2010?feat=directlink#

" Sobre los que señalan el camino" - Silo

2010-10-14T23:59:00.003+02:00

...La experiencia básica no es una enseñanza especializada. La experiencia básica se vive y ella se comunica en la acción, y ella despierta renovada en otros corazones. Porque la experiencia básica es forjadora de un nuevo sentido de vida.

¿Estará clarificada la diferencia entre una enseñanza y una referencia vital? ¿Acaso no se comprenda bien el rol de un instructor y el rol de un guía? Apelaremos tal vez a anécdotas para destacar las diferencias, porque ese es el tema de hoy de nuestra conversación...

"Mi pequeño pueblo, es un pueblo campesino ubicado en la base de grandes montañas. Los pobladores del lugar dependen del agua que baja de las altas montañas. Para ellos todo está bien si los inviernos son inviernos y los veranos son veranos. Si un invierno no es suficientemente frío, no hay allí suficiente nieve. Si un verano no es muy cálido, tampoco hay suficiente agua, porque las nieves de las altas cumbres no alcanzan a derretirse y a bajar. Todo está bien, entonces, cuando los inviernos son inviernos y los veranos son veranos, y las noches definidas y los días definidos. Toda su base material está basada en lo que sucede en las montañas. Es un lugar semidesértico, su regadío es totalmente artificial. Todo su regadío se organiza en base a un sólo y grande caudal del cual van tomando pequeños y pequeños hilos de agua hasta ensortijar todo el terreno y convertirlo en un oasis fértil.

La población de ese lugar está obsesionada por la montaña. Siempre al levantarse miran hacia la montaña, su punto de referencia es la montaña, para ellos la montaña está siempre quieta, siempre está allí. A esa montaña, los que están lejos, en otros lugares, la conocen como el techo de occidente, sólo comparable al techo del mundo de los Himalayas. Las grandes montañas producen una singular ambivalencia en la gente, en su gran poder succionan y rechazan.

Tanto miraba la gente para allá, que un buen día fui a ver que había dentro de la montaña, (risas). Estaba yo muy tranquilo en una casa de piedra dentro de la montaña y vi acercarse lentamente a un curioso personaje montado en su mula. El subía despaciosamente, y como hacen los que viven en esas regiones, todo por rodeo, (risas), se vino acercando, dio varias vueltas alrededor, (risas) y luego saludó. Preguntó si había visto acaso algunas huellas de puma; pumas son especies de leones que habitan en América; le dije que no había visto cosa semejante. Siguió dando vueltas y entonces al irse me invitó a su casa, que ya conocía yo por haberla visitado en otras ocasiones.

Este singular personaje es conocido como "el viejo de la montaña", es un guía de altura, es como ellos dicen, un baqueano; baqueano, es no sólo el que guía en las alturas, es el que hace bien una cosa. Uno es baqueano si hace bien una construcción, es baqueano si hace bien cualquier cosa; éste es baqueano porque es un buen guía. Es el mejor de los guías, es el mejor de los baqueanos.

Allí se fue el viejo de la montaña, y al caer la noche empecé a bajar, y a bajar, y a bajar. Llegué a su casa, a su casa de piedra, y me encontré con la más extraordinaria asamblea de topógrafos con que puede encontrarse alguien en semejantes alturas. Adentro de la casa, es decir, en la habitación, es decir, en algo parecido a una habitación, (risas), sentado y haciendo círculos estaban el viejo y otros cuantos siguiendo las instrucciones que éste daba, instrucciones que daba con un palo, mientras rayaba la tierra. Ahí estaba el viejo de la montaña alumbrado con unas farolas de kerosene, sentado en el piso con sus amigos y dibujando extraños geroglíficos en el piso. Dibujaba y comía charqui, el charqui es una especie de trozo de carne de guanaco, el guanaco, es una especie de llama o de alpaca, (risas), la alpaca, se parece al yak, (risas), al yak del Tibet. El guanaco es un animal de mucha utilidad para los guías de la montaña, su carne es muy preciada, con ella hacen charqui, es una carne muy salada y muy dura. Es una carne deshidratada pero que se conserva largo tiempo.

El hecho es que en esta asamblea de topógrafos todos comían su charqui y dibujaban con su palo alguna cosa, algo que no alcanzaba a entenderse bien. De pronto el viejo hacía trazos, uno por allá ponía unas piedras en medio del trazo, un tercero ponía un papel de una revista vieja y el viejo a su vez sacaba todo eso con el palo, (risas), y lo ordenaba nuevamente de acuerdo a su particular parecer.Y en ésto estuvieron horas, comiendo charqui, y poniendo y sacando piedras, (risas).

Es claro, esas líneas eran los senderos de la montaña, esas piedras que unos ponían con cierta seguridad, el viejo las apartaba porque ya no estaban allí. Los papeles que remedaban tal vez zonas de nieve o de hielo, el viejo las corría y así él iba armando el cuadro de situación actual según su conocimiento del lugar. De manera que iban intercambiando su información todos éstos que trabajaban con el espacio, con un espacio dinámico, con un espacio en movimiento, en donde los cajones montañosos, las laderas, los ríos, los desfiladeros, cambiaban continuamente.

Era sin duda un espacio dinámico el que trabajaban ellos, y todos ellos eran guías de altura. Por lo demás no hablaban mucho, entre otras cosas porque seguían comiendo, (risas).

Terminada esta particular asamblea se fueron separando uno por uno y entonces fue cuando le pregunté a este viejo que si no era suficiente con un mapa para saber donde estaba cada cosa. Él me contestó que los escaladores de montaña muy a menudo van con sus mapas, algunos van con libros de mapas, (risas), tienen codificados los lugares, pretenden con esos libros saber exactamente como es la situación de la montaña. Pero el viejo que es un sabio y es un poeta explicó que la montaña nunca está quieta, sino que la montaña vive, y que hoy es de un modo y mañana es de otro, y que alguien no baqueano no puede seguir valiéndose de un mapa. De manera que muy a menudo él se encontraba socorriendo a esos escaladores de montaña, esos que seguían los mapas.

El se las arreglaba para llegar hasta el lugar, tomarlos del lugar y traerlos nuevamente a buen recaudo. Numerosas vidas ha salvado el viejo de la montaña, a numerosa gente a conducido y a numerosa gente a rescatado. Tan grande es su fama por el lugar que algunos perdidos en la noche y con el viento blanco de la nieve, a punto de congelarse, han creído ver en la oscuridad la linterna del viejo de la montaña. Y algunos, alucinados como estaban, han seguido la linterna del viejo de la montaña y han llegado a buen recaudo y han podido salvarse; y sin embargo ésto no es posible porque a esa hora el viejo de la montaña seguramente estaba en su cueva comiendo charqui, (risas).

De tal manera aquellos que señalan un camino no lo hacen exactamente con explicación, sino que lo hacen con la experiencia viva.

Hay una gran diferencia entre esa asamblea de topógrafos, hay una gran diferencia entre esa gran asamblea de especialistas que sí intercambiaban su información, y la actividad que cada uno de ellos posteriormente realizaba guiando y conduciendo a la gente a los lugares seguros.

Ustedes son los guías, ustedes son la nieve y el agua que baja de las altas montañas. ¿Qué podría hacer la tierra, la sedienta tierra, sin el agua que baja de las cumbres? Ustedes son el verano y el invierno, son la noche y el día. Son el contraste pero son también el complemento. Son la inteligencia, son la explicación pero son también la experiencia.

Será bueno comprender cómo puede una misma persona integrar la inteligencia, integrar la explicación con la experiencia.

Silo. (Canarias 1978.dia 1)

Enlace Audio MP3 online - Silo "Sobre los que señalan el camino" aquí decarga Audio "Sobre los que señalan el camino" Silo - MP3 descarga texto completo Canarias: Día 1- Silo(28/09/78) www.imaginatuvuelo.blogspot.com

Es una voz callada

2010-10-13T21:23:00.001+02:00

Silo - Nuestro motor

2010-10-13T20:59:00.005+02:00

(extracto Seminario España - 5 de noviembre 1980)

...Ese es nuestro campo. El campo de lo cotidiano, el campo de lo inmediato, el campo de la existencia, el campo del sufrimiento humano, el campo de las esperanzas humanas, el campo del sentido de la vida. Ya ven ustedes qué poco pretenciosa es nuestra postura, con qué poco recursos cuenta y con qué poco conocimiento. Pero hablábamos de las condiciones necesarias en nosotros mismos para poder llevar adelante este mensaje. Cuando alguien nos pregunta por ahí: ¿y por qué ustedes dan ese mensaje?, nos parece sorprendente tal pregunta.

Nosotros inversamente nos decimos :¿por qué no habríamos de dar este mensaje? Esto es bueno para nosotros, es bueno para otros, para nuestro prójimo. Al parecer es bueno para todos, ¿por qué no habríamos de dar este mensaje?, ¿es que se supone que no debe darse ningún mensaje?, ¿es que se supone que ya todos los caminos están cerrados? Esto tal vez no sea exacto. ¿Cuál es la condición necesaria para que demos este mensaje? Querer al ser humano. Aquél que de entre nosotros no sienta amor, o como mínimo, no quiera al ser humano, no debe afrontar estos trabajos.

Puede quererse mucho a sí mismo; puede querer mucho a sus problemas. Cosa paradójica, querer a los propios problemas. Tal vez esté muy preocupado porque si come esto le hará mejor que si come lo otro, si respira este aire o respira el otro, si se queda en la ciudad o se va al campo, si toma este objeto o toma el otro, ¿no es cierto?, tal vez esté muy preocupado centrípetamente, pero claro éste no es el sentido de nuestro mensaje. No parece ser buena condición para los demás, mi preocupación continua por el aire que respiro, la digestión que hago, ¿eh? Son cosas necesarias para la vida... Pero estamos hablando de una condición que pone fuerte primacía en los demás.

Es importante la condición básica de querer a otros. Estas no son actividades para egoístas. Estas no son actividades para personas que interpretan al mundo al servicio de ellas. Estas no son actividades que responden a los esquemas que hoy existen y que han trabajado sobre nosotros sin que nosotros lo advirtamos, esquemas tales como: "Yo soy un consumidor, por lo tanto, mi función es la de ser un tanto..., aparato digestivo del cuerpo social". Es decir, yo estoy interpretando al mundo, según que el mundo me dé cosas.

Es cierto que yo también doy. Invierto mi fuerza de trabajo y de acuerdo a la fuerza de trabajo que invierto, recibo en cambio bienes de consumo y eso está bien, pero... ¿es que doy algo de mí, o es que produzco un intercambio, tal vez necesario o no tan necesario para mi subsistencia? ¿Pongo algo de mí en la actividad hacia el mundo, o recibo bienes a cambio de trabajo, un tanto mecánicamente, como una fuerza de acción y reacción? ¿Qué pongo de mí en el mundo? Al parecer no pongo mucho, por cuanto pongo para recibir y ahí quedamos, en ese circuito cerrado. ¡Y quedamos en ese circuito cerrado! Al parecer, todo lo que sucede en el mundo es para mí, si puedo conseguirlo. Primer problema. Segundo problema, trato de conseguirlo y aunque lo consiga siempre queda un sabor de que algo faltó.

De todos modos, voy tratando de que todo se refiera a mí. Esa es la ideología consumista que ha trabajado sobre nosotros y que trabaja sobre nosotros, aunque nosotros no lo percibamos. Puede ser que esté en el campo, puede ser que esté en la ciudad, puede ser que me afecte el smog o no me afecte, puede ser que tenga un tipo de dieta u otro tipo de dieta, pero es la misma forma mental de esta preocupación, de esta preocupación individual, personalísima, cerrada, donde no aparece en el horizonte, la posibilidad de comunicar con el otro.

Se dice, por ejemplo: "lo que está faltando en el mundo es comunicación entre la gente". Se dice, pero ¿es esto verdadero? Hoy más que nunca los medios de comunicación están desarrollados, hoy más que nunca las ciudades están hacinadas; hoy más que nunca me encuentro con gente a cada paso que doy; hoy más que nunca me comunico telefónicamente y me comunico radialmente, y me comunico por miles de medios y el mensaje de la difusión y de la propaganda llega hasta mi. ¿Qué es esto de que estamos incomunicados?, ¿o será tal vez la sensación de incomunicación lo que registro? Porque al parecer y según nos muestra la realidad, (risas), estoy más comunicado que nunca.

Será que estoy comunicado pero que siento la incomunicación. Esto es otra cosa. ¿No será que experimento, aunque esté rodeado de gente, que estoy como cercado por un cuerpo transparente?, ¿no será que me encuentro en situación de no poder conectar en un nivel emotivo profundo con las otras personas?, ¿no será que me hablan y hablo y en ese hablar, de todos modos, se pierde lo más importante?

¿Qué es este registro de incomunicación, de soledad, de aislamiento? Esta cosa paradojal que sucede en las ciudades, donde la conexión es cada día más y más intensa. ¿Qué significa este fenómeno?

Nuestro mensaje se basa en una necesidad existencial, en una necesidad del ser humano. Este es un punto de gran importancia. Si usted no da, nunca va a recibir. Si usted cree que se trata sólo de recibir objetos, afectos, personas, dietas, paisajes, etc., si usted cree eso, va a tener problemas.

El ser humano tiene una cantidad de receptores, ojos, oídos, boca, etc., tiene un circuito muy complejo. Pero también tiene efectores, salidas hacia el mundo. Si ustedes cierran la válvula de salida, hay explosión.

Las gentes se andan preocupando por la válvulas de entrada y es muy lógico. La preocupación está en si recibí hoy más que ayer y así siguiendo. El punto está en, ¿qué pasa con las válvulas de salida? ¡Qué interesante! Así es que nos hemos estado preocupando de ésta recepción continua y no de la salida. ¿Y si hubiera un bloqueo en la salida? ¿Qué pasaría? Podrían pasar muchas cosas. Además depende en qué válvula sea el bloqueo, (risas).

Pero si hubiera un bloqueo en la salida ¿qué podría pasar? Podría pasar, por ejemplo, que me intoxicara internamente; podría pasar que empezara a sentir el mundo y a las personas y a las cosas como que están lejos de mi, como que no me comunico, como que estoy aislado. Claro que sí, parece que eso es lo que sucede. Estoy aislado y no me comunico, y no hay verdaderos mensajes porque no tengo cómo comunicar desde mí hacia el otro, porque para eso es necesario que pueda ¡dar!

Y en tanto no dé, en tanto no dé, la incomunicación será fatal. De manera que estos planteos que se vienen haciendo desde antiguo, de que hay que amar al prójimo, de que hay que dar, de que es muy bueno comunicarse con la gente, todo esto que se “dice” habrá que ver cómo se “hace”.

Ustedes saben que hay una gran diferencia entre el decir y el hacer. Parece ser que hay poco que dar. ¿Será así? ¿O habrá muchas posibilidades de dar?, ¿estaremos dispuestos a dar?, ¿y qué cosas estaremos dispuestos a dar? Esas preguntas nos interesan mucho.

Estamos seguros que en la medida en que se cierre la válvula del dar, las poblaciones, poblaciones enteras en el mundo van a aumentar en su tensión interna, van a aumentar peligrosamente en su aislamiento y se van a producir disloques cada vez más grandes, porque se está cerrando esa válvula del dar.

Esto está claro, esto se verifica cada día. No es un planteo tan original. Mucha gente, empíricamente lo sabe. Como de costumbre no descubrimos ninguna cosa nueva, simplemente observamos lo que sucede. ¿Se acuerdan ustedes de la experiencia de ayer, el mejor momento de su vida? Allí estaban ustedes tal vez con fe en ustedes mismos, con fe en otros, ahí había un futuro abierto, y ahí se podían hacer cosas y podían ustedes comunicarse haciendo cosas, eran capaces de dar sin esperar retribución.

Y eso de poder dar sin retribución es un alivio interesante, ustedes se sentían como más luminoso, como más liviano. Podían dar sin recibir. Recuerden esa interesante situación y van a ver que tiene todas esas características.

Recuerden algún enamoramiento, si es que alguna vez lo tuvieron, y van a ver cómo podían dar, sin preocuparse por el recibir, y van a ver que cuando daban se encontraban comunicados, no se encontraban aislados por cierto. Pero algo pasó y la válvula se cerró.

Nuestro mensaje y nuestro trabajo tienen que ver con el dar. Y les digo que ¡el egoísmo no es útil!, les digo que ¡el dar es de gran utilidad! El dar equilibra mucho más que el recibir, el dar permite progresar, el dar permite abrir la línea en una dirección a futuro. Es claro, estas cosas no se suelen decir tan así como así por la calle; dé porque es útil; imagínense, es una paradoja. ¡Qué planteos! Estúdienlo... entúdienlo internamente, estúdienlo en otras personas y vean qué bien estaba aquello de dar en aquél momento, y vean cómo se comunicaban cuando daban. Si la palabra "utilidad" es un poco fuerte. Digan que "eso de dar" es bueno.

Nuestro mensaje tiene que ver con esa apertura, en tanto las gentes no reivindiquen esta capacidad obturada del dar; en tanto eso no suceda, los problemas van a aumentar. En tanto, en cambio, podamos inducir a esta capacidad del dar, las cosas irán cambiando individualmente y grupalmente. ¡Pero esto no podrá iniciarlo aquél que no quiera a los otros seres humanos, no podrá! Aquél que quiera a sus padres, a su hijo, a su familia, a sus amigos, a su pueblo; aquél tendrá posibilidades de comunicarse.

Pero aquel que esté preocupado por lo que come, por el aire que respira, por si se va al campo o se queda en la ciudad, aquél que esté tan preocupado por él mismo, no tendrá capacidad de dar y aumentará su aislamiento. Este es un punto de gran importancia y ésta es una diferencia radical y tajante que tenemos con esas ideologías que circulan.

Está bien, todos tenemos nuestros problemas. ¿Pero dónde ponemos nuestra dirección?, ¿en los problemas?, ¿o más allá de nosotros mismos? Ahí hay una pregunta interesante para contestarse cada cual.

Buena disposición la de aquellos que quieren a la gente. Buena disposición la de aquellos que cuando ven alguna dificultad, tratan de poner el hombro, buena disposición. Tal vez con esa disposición básica, esa disposición que está repartida entre miles y miles de seres humanos, esa capacidad, en cuanto se oriente habrá un gran río de comunicación.

En realidad, en todo ser humano existe esta aptitud para dar. Las circunstancias han ido cerrando esta válvula, pero en todo ser humano existe esta válvula.

¿Han visto ustedes lo que sucede con estas gentes a las que se llama voluntarios? En general voluntarios, el bombero voluntario, bueno hay distintas formas de ser voluntario.

Este voluntario, que a las cuatro de la mañana, suena una alarma, y se levanta rápidamente, sale, se mete en un incendio, rescata un niño que está por morir entre las llamas, sale magullado, lleno de hollín..., vuelve a su casa rápidamente para mojarse un poco y salir a su trabajo cotidiano, nuestro hombre llega agotado para cambiarse de ropa y alguien le pregunta: ¿y dime y tú que ganas con eso? Y claro, este buen hombre no sabe cómo explicar qué gana él con eso, porque en realidad no gana nada. Al contrario llega fatigado a su trabajo, puede hacer mal las cosas en su oficina, puede llegar a perder el trabajo y poner en peligro la estabilidad de su núcleo familiar.

¿Qué ganas tú con eso? Y él con toda seguridad que no va a poder responder cabalmente "que gana él con eso". Y él se va a sentir desalentado, y se va a sentir incomprendido Y al ir a su trabajo apuradamente, verá a dos vecinos que se codean y se dicen: "ese es un voluntario..." Ese es un voluntario, alguien un poco extravagante, del cual no se entiende para qué esas actividades, de qué modo le sirven en términos de consumo. En términos de consumo, ¿qué gana ese voluntario?

Hay miles y miles, millones de voluntarios en el mundo que se encuentran en situaciones como esas. También hay voluntarios en distintas líneas políticas, religiosas, en distintas actividades del ser humano, y que no ganan nada con eso. Y es tan extraordinario eso, que el voluntario no puede responder cuando se le formula la pregunta: ¿qué gana usted con eso? Y claro, no puede sostener su posición y nuestro hombre o mujer se va desalentando poco a poco. El no puede explicar lo que hace. Se va desalentando, y llegará un tiempo en que diga: "sí, seguramente soy un poco estúpido, porque esto que hago, para qué me sirve?"

Y así se van desalentando los voluntarios, éstos que pueden llevar la comunicación a otros. Todo está armado como para desalentar esas actividades voluntarias. Y así se van arrinconando los seres humanos capaces de dar.

¡Nosotros vamos a reivindicar la capacidad de dar, y vamos a poner como un valor social la capacidad de dar, y vamos a poner al voluntario como el mejor ejemplo a seguir, y vamos a explicar por todos los medios que tengamos a mano, qué cosa le pasa a usted que está escuchando! ¡Usted, que sabe que sí, que quiere dar y que necesita dar, pero que no se explica muy bien qué es lo que siente, y que según parece los que están a su alrededor dicen que está mal lo que usted siente!

Nosotros vamos a poner en primera plana al voluntario y vamos a explicar que no es una cosa extravagante, que no es una cosa injustificada, que es exactamente lo mejor que puede hacer el ser humano. Y vamos a explicar las distintas razones, incluso las utilitarias del dar, y vamos a crear entonces otras condiciones, y a través de esas condiciones, nuestro mensaje va a llegar cada vez a más distancia.

Silo - 1980

SILO: Su Mensaje, su obra y su vida pública.

2010-10-13T13:11:00.001+02:00

DESCARGALO EN http://www.silo.net/Index-e

Manual de Temas Formativos y Prácticas para los Mensajeros.

2010-10-13T13:00:00.001+02:00

DESCARGARLO EN http://www.silo.net/Documentos-Message-es.php

EL MENSAJE DE SILO EN 21 IDIOMAS.

2010-10-13T12:58:00.000+02:00

DESCARGARLO EN http://www.silo.net/Documentos-Message-es.php

UNA NUEVA ESPIRITUALIDAD. SILO

2010-10-11T14:27:00.003+02:00

Esta nueva espiritualidad comienza a expresarse en todo el mundo.

El Mensaje de Silo

4° Parte Silo en Parques de Estudio y Reflexión Los Manantiales. 28 de Mayo de 2010

2010-10-11T13:55:00.003+02:00

Y ese nuevo horizonte espiritual, creemos nosotros que está naciendo en el mundo. Mientras, simultáneamente, se van desintegrando todas las estructuras.

Y comienzan los desbordes. Los desbordes, en forma. En lugares muy tranquilos, como por ejemplo era hasta hace poco, que sé yo, el Sudeste Asiático. Un lugar tranquilo, con mucho lío alrededor, ¿no? Que Vietnam, que Camboya, que Laos, que todo un despelote. Y ahí los Thai, los tailandeses, quietitos, no pasaba nada. Se normalizaron las situaciones alrededor y estalló el desborde ahí. Nos parece que se abre una etapa de desbordes en todos lados.

Va a ser interesante esto. Y si no hay un nuevo horizonte, no nos vamos a poder ubicar en esta situación con cosas de otra época. Cosas de otra época que además nadie quiere. Nadie quiere. Vamos a ver cómo se hace y todo bien, y no hay drama. Y todo bien y no hay drama. No es ninguna tragedia, todo lo contrario. Pero los desbordes, vienen. Ya están. Y no van a servir las explicaciones cuando por ejemplo en los alrededores de Paris se incendien autos, no van a servir las explicaciones: "¡Ah, son descendientes de árabes!".

No van a servir esas explicaciones. Siempre están esas explicaciones. Los desbordes vienen y no se van a deber a la agitación... Los agitadores comunistas, los agitadores trotskistas... Hay un malestar total, en todos los campos. Ese malestar se va a ir notando. Y eso de los agitadores... Y vamos para allá. Para las maravillas que hacen los que quieren ordenar todo. Amenazándote con bombas y con metralla en todos lados. Para lo bonito que han hecho las cosas hasta hoy. Para lo bien que han dejado al mundo.

Solamente tenemos un brindis que hacer y levantar las copas. Frente a toda la cosa asquerosa que hay en el mundo, frente a esta desintegración, a esta cosa centrífuga, en todo sentido, hay la creación de vida sintética. Ustedes dirán:"Ah bueno pero van a aprovechar para...".

Aprovecharán lo que quieran, pero ése fenómeno, nunca antes se dio. Y es un fenómeno total mente nuevo que va a traer mucha cola. Si frente a esta desintegración y a esta decadencia total empiezan a aparecer fenómenos de ese tipo, vamos a encontrarnos con la cola de los nuevos tiempos. Hay síntomas de nuevos tiempos, no sólo los desbordes, es un aspecto, hay otras cosas. Hay un nuevo horizonte. Claramente se está perfilando un nuevo horizonte.

Así es que no nos va a interesar mucho ya, seguir criticando los desastres del mundo actual. Ya lo conocemos, ya sabemos adónde va. Estamos podridos de perder tiempo criticando los desastres del mundo actual. Ahora vamos... vamos a la vida artificial. No, pero merece un brindis. ¡Sí lo merece! Que lo van a manipular, que lo van a instrumentar, no cabe la menor duda, eso se ha hecho con todas las cosas. Pero de todos modos, se ha escapado de las manos; de los controles de siempre. Se ha escapado. Ahora hay algunos que están enojadísimos con eso. "Hay que dejarse de jugar a Dios", dicen. A claro, los que tienen que jugar a Dios son ellos; que dicen lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer.

Pero si lo dicen los otros... Estamos jugando a Dios, y esto de estar jugando a dios me parece que es muy buena dirección. Muy buena dirección.

Como decían nuestros queridos antepasados, ya muy lejanos "Ni dios ni amo". Pero que haya un espíritu divino en la gente... ¡He! ¡Vamos! Un mínimo de poesía. No se puede ser tan bestia. Es algo intolerable. Un mínimo de poesía. Y se está abriendo un horizonte. ¿Queremos llamarle un horizonte de poesía, en la práctica? Bueno, como quiera. ¿Una "nueva espiritualidad"? bueno, ¿porque no? Pero se está abriendo otra frontera mental ¡sin ninguna duda!

Esto no va a terminar en esta caída, como una velita que se va apagando. Todo disminuyendo... No, ¡acá va a ver una! Bueno, bueno. Algo bueno.

Con El Mensaje, saliendo de tema volviendo atrás, con El Mensaje lo que nosotros proponemos en El Mensaje con los escritos que hay, las cosas que se plantean ahí, es eso darle aire, y darle fuego a esa nueva espiritualidad. Y las expresiones van a ser diversas, las que se manifiesten. Pero El Mensaje va a trabajar ahí. Nosotros lo vamos a hacer en salitas, la gente se va a adscribir a esas salitas y lo va a hacer crecer y va invitar a otros a trabajar en eso. Y punto.

Y no nos va interesar hacer grandes movimientos, ni afiliar gente, ni un carajo. No nos va a interesar nada de eso. Si no simplemente poner la proa y abrir esa nueva dirección de la conciencia humana. Eso lo vamos a hacer. El Mensaje va para allá. Y saquémonos de la cabeza todas las aspiraciones excesivamente mundanas de andar manejando poderes y... Cambió el mundo, cambió el mundo, cambió el mundo. Para allá vamos.